Beichiogi Immaculate

... o Mary, nid yw Iesu!

Image of the Birth of the Virgin by Paolo VenezianoLlawer o bobl, gan gynnwys llawer o Gatholigion, yn tueddu i camgymryd y Beichiogi Immaculate ar gyfer cenhedlu Iesu yng nghroth Mair.

Fodd bynnag, y "Beichiogi Immaculate" yn cyfeirio at y cysyniad o Mary, nid Iesu.

Yr Eglwys Gatholig honni fod Mary yn berffaith llunio'n–bod gan ras arbennig gan Dduw, ei bod yn "cadw yn rhydd o bob staen pechod gwreiddiol" o'r eiliad gyntaf ei bodolaeth (Pope Pius IX, y tu hwnt i'r). Nid yw hyn yn gymaint yn gofyniad angenrheidiol fel mae o gosod yng ngoleuni ei galwad unigryw i ddwyn Mab Duw. Felly, rydym yn gweld Mary gan fod y Eve newydd ac Arch y Cyfamod Newydd.

Wrth roi genedigaeth i Iesu, gwnaeth Mary beth unrhyw greadur arall wedi ei wneud erioed. Mae hi "yn cario Mab,"Ysgrifennodd Sant Clare o Assisi (d. 1253), "Pwy y nefoedd na allai gynnwys; ac eto mae hi'n ei Ef yn y lloc bach ei chroth sanctaidd ac yn cynnal ef ar ei glin virginal " (Trydydd Llythyr at Agnes Bendigedig o Prague).

Gallai Duw wedi dewis bechadur i fod yn fam ei Fab? Ydw, os ef dymunir, gallai fod wedi. Ond dim ond yn briodol fod Dewisodd y wyryf mwyaf pur.

Image of The Nativity by Gentile da FabrianYn y bôn, Beichiogi Immaculate yn ein dysgu am Iesu, cadarnhau fel y mae ei sancteiddrwydd unfathomable. Yn wir, sancteiddrwydd Fair pwyntiau yn uniongyrchol i sancteiddrwydd ei mab, a oedd mor sanctaidd y gall un yn syml, nid dychmygu ef yn cael ei wneud o gnawd pechadurus.

Mae eraill yn aml yn protestio nad Beichiogi Immaculate i'w gael yn y Beibl.

Mae'n wir bod y cymal, "Beichiogi Immaculate,Nid yw "yn dod o hyd yn y Beibl, ac mae'n wir hefyd fod y Beibl yn dweud unman, "Mary ei genhedlu heb bechod." Ond yna, nid yw'r term "Drindod Sanctaidd" yn dod o hyd yn y Beibl naill ai. Ac nid yw cyflwr y Beibl, "Mae yna un wir Dduw, sy'n cynnwys pobl tair cyd-dragwyddol. "1

Fodd bynnag, Gellir dangos yr athrawiaeth y Beichiogi Immaculate i fod yn addysgu Beiblaidd dilys.

sinlessness Fair yn cael ei gasglu yn gryf, er enghraifft, yn waradwydd Duw y Sarff yn Genesis 3:15, "Byddaf yn rhoi elyniaeth rhwng chi a'r fenyw, a rhwng eich had ac mae ei had; efe cleisio eich pen, a rhaid i chi cleisio ei sawdl. "Yma y cynllun dwyfol ei ddatgelu ar gyfer adfer perthynas wedi cwympo dyn gyda Duw, achosir gan Adda ac Efa chamwedd. Yn ôl at y cynllun hwn, mae'r Menyw a Ei Hadau yn cael eu gosod ar wahân i weddill Adda ac Efa wedi syrthio ddisgynyddion-i fod yn ddiogel rhag y felltith pechod gwreiddiol, y mae'n rhaid eu bod yn dadwneud. Mae imiwnedd y Menyw a Ei Hadau yn cael ei ddynodi gan y "elyniaeth" sy'n Duw yn addo i roi rhyngddynt a'r Sarff a hadau y Serpent yn, neu mewn geiriau eraill rhyngddynt a phechod.

Mae Hadau y Woman, wrth gwrs, yw Iesu. Mae'r Woman wedi cael ei ddehongli ffigurol i fod y ferch Seion, symbol o Jerwsalem (gweld Eseia 37:22). Ond, yn y llythrennol, synnwyr Christological, wrth gwrs, rhaid iddi fod hefyd y Forwyn Fair, y dygiedydd y Gwaredwr.

Image of Annunciation by Gentile da Fabriano

Mae Cristnogion hynafol anrhydeddu sancteiddrwydd rhyfeddol ac unigryw o Fair Forwyn, y maent yn siarad o bob amser mewn cysylltiad agos â sancteiddrwydd Ei Fab. Er enghraifft,, mewn tua 170, Dywedodd Saint Melito Sardis Iesu, Oen pin mewn papur, "Cafodd ei eni o Fair, famog teg,"Gan awgrymu ei spotlessness yn ogystal (Homili Pasg).

Saint Hippolytus Rhufain (d. 235) cyfeirir ati fel "y pin mewn papur a Duw-dwyn Mary;"A, hi cymharu â'r pren a ddefnyddir i adeiladu'r Arch y Cyfamod, Gelwir hi "anllygredig" (Discourse ar y Diwedd y Byd 1; Sylwebaeth ar Salm 22; Theodoret o Cyr, Deialog cyntaf).

Y O dan dy, yn dyddio gweddi o ganol y drydedd ganrif, yn galw Mary "ei ben ei hun yn bur ac yn ei ben ei hun bendithio." Saint Ephraim y Syriad (d. 373) Dywedodd Crist, "Rydych ben ei hun ac mae eich Mam yn fwy prydferth nag unrhyw rai eraill; Am nad oes unrhyw nam ynoch, nac unrhyw staeniau ar eich Mam " (Yr Emynau Nisibene 27:8).

Saint Ambrose o Milan (d. 397) Gelwir Our Lady "a Virgin nid yn unig yn ddihalog ond Virgin ohonynt gras wedi gwneud inviolate, rhad ac am pob staen o bechod " (Sylwebaeth ar Salm 118 22:30).

Gadarnhau bod y dynion a'r menywod sanctaidd yn y Beibl, er gwaethaf eu duwioldeb mawr, bechaduriaid oedd, Saint Awstin o Hippo (d. 430) gwneud eithriad ar gyfer Mary, "Yn ymwneud â phwy, oherwydd yr anrhydedd yr Arglwydd, Rwyf yn dymuno cael gwbl unrhyw gwestiwn wrth drin pechodau,-I sut rydym yn gwybod pa digonedd o ras ar gyfer cyfanswm y goresgyn pechod ei roi ar ei, a oedd yn haeddu i feichiogi ac yn dwyn iddo pwy nad oedd pechod yn?" (Natur a Grace 36:42).

Mae rhai o'r awduron Eglwys hynafol yn caniatáu ar gyfer y posibilrwydd y Mary wedi pechu. Roedd Tertullian a Origen y cynharaf i arddel y farn hon yn ysgrifenedig (cf. Tertullian, Mae Flesh Crist 7; Yn erbyn Marcion 4; ffynhonnell, Pregethau ar Luke 17).

Gwybodaeth gan y Briodas yn Canaan

Byddai rhai hefyd lwmp Saint Irenaeus yn â Tertullian a Origen oherwydd ei sylwadau am hi yn Gwledd Priodas yn Cana (John 2:1). Ysgrifennodd fod Mary, "Awyddus cyn yr amser i gyfranogi o'r cwpan o arwyddocâd arwyddluniol,"Roedd" siec(ed)"Gan Iesu am ei" frys annhymig " (heresïau 3:16:7). Fodd bynnag, i ddod i'r casgliad bod Irenaeus yn credu oedd Mary pechu byddai'n rhyfygus. Nid oedd Irenaeus yn dangos cymhelliad anfoesol ar ei ran neu ymddygiad yn erbyn Duw. Os ei gymhelliad i eisiau gweld Ei Fab datgelu i'r byd oedd cariad drosto, Yna hi "frys" yn gyfeiliornus, ond nid yn bechadurus. (Ar y llaw arall, yn ei Mhregeth ar John 21:2, Awgrymodd Sant John Chrysostom gymhelliad Mary oedd wagedd, sy'n, yn wir, byddai'n pechadurus.)

Er mwyn bod yn siŵr, Nid yw sancteiddrwydd perffaith Mary yn awgrymu ei bod yn berffaith deall Ei Fab, ond ei bod hi yn berffaith ufuddhau Fo a ei Dad, ac rydym yn gweld hyn yn Cana, yn enwedig (gweler Ioan 2:5).

O ran ei "awydd,"Severus o Antioch (d. 538) Nodwyd, "Dydy hi ddim yn ymbellhau oddi wrtho neu adael, yn y dull o berson sydd wedi derbyn gerydd; nid yw hi'n dawel, edifarhau ei hawydd, fel sy'n digwydd gyda pherson sydd wedi cael ei geryddu " (mhregeth 199).

Dadl Ymhlith Pabyddion

Er gwaethaf eu statws anuniongred, cynnal ysgrifenwyr hyn yn siglo penodol dros y meddwl diwinyddol cenedlaethau diweddarach. dylanwad Origen yn benodol yn amlwg ymhlith y Tadau y Dwyrain, Saint Basil Fawr (d. 379), John Chrysostom (d. 407), Cyril o Alexandria (d. 444), ac eraill.

Gwrth-Catholigion wedi gwneud llawer o'r ffaith hon,ond y gwir yw ei fod bob amser wedi bod a ganiateir ar gyfer y ffyddloniaid i holi addysgu nad wedi cael ei ddiffinio hyd yma ddogmatig.2

Pab Sixtus IV cadarnhau mor ddiweddar â 1483 bod yn ymwneud Beichiogi Immaculate, roedd yn caniatáu i Gatholigion naill ai i dderbyn neu wrthod addysgu hwn "gan nad yw'r mater wedi cael ei benderfynu eto gan yr Eglwys Rufeinig a'r Apostolaidd Gweler" (rhy ddifrifol).

Roedd yr un peth yn y dyddiau yr Apostolion. Mae'r ffaith bod "bu llawer o ddadlau" ymhlith y rhai ymgynnull yn y Cyngor Jerwsalem yn profi gwahaniaethau barn yn bodoli ymysg yr hierarchaeth yr Eglwys ar fater pwysig (yn gweld y Actau'r Apostolion, 15:7).

Unwaith y bydd y mater wedi ei benderfynu, Fodd bynnag,, holl ddadl i ben ac ni ymryson pellach oddef (gweld 15:12, 28). Ymhellach, tra bod rhai o'r Tadau cynnar gwadu sinlessness Fair, eu sefyllfa yn bell o fod yn unfrydol. Mae llawer o'r Tadau cadarnhau ei sancteiddrwydd impeccable, fel y dangosir yn y ysgrifau o feddygon fel Saints Athanasius, Ambrose, Augustine, ac eraill. Cred mewn sinlessness Mary bodoli yn yr Eglwys gynnar, yn y Dwyrain ac yn y Gorllewin; ac mewn amser y gred nad oedd wedi cyflawni pechod o unrhyw fath drwy gydol ei hoes disodli pob barn i'r gwrthwyneb.

Ynddo werth nodi nad oes unrhyw beth yn y ddysgeidiaeth yr Eglwys sy'n datgan bod yn ystod camau ffurfiannol o dogma, bydd y rhai sy'n credu yn iawn yn fuddugol unwaith neu hyd yn oed yn cael eu hunain yn y mwyafrif. Cymerwch yr enghraifft o frwydr yr Eglwys gyda dilynwyr Arius, a gwadu y Diwinyddiaeth Crist. José Orlandis adrodd sut na heresi Arius 'yn diflannu gyda diwedd y Cyngor Nicaea ond yn hytrach yn tyfu yn ei ddylanwad ar y pwynt bod "mae'n edrych fel pe Arianism yn mynd i ennill y dydd. Y mwyaf rhagorol yr esgobion Nicea yn alltud a, fel St Jerome yn raffigol roi, 'Y byd i gyd groaned a darganfod ei syndod ei bod wedi dod Arian' " (Hanes Cryno yr Eglwys Gatholig, Pedwar Llysoedd Press Limited, p. 39; Jerome, Deialog Rhwng Luciferian a Christian Uniongred 19).

Ysgolheigion wedi cwestiynu a oedd y Tadau sy'n proffesu sancteiddrwydd y Forwyn yn wirioneddol yn credu ei bod yn rhyddhau oddi wrth bechod gwreiddiol yn ogystal pechodau personol. Mae'r ddamcaniaeth prif o'r amser, o leiaf yn y Gorllewin, bod y pechod Adda ac Efa yn trosglwyddo o rieni un drwy concupiscence mewn cyfathrach. Byddai hyn yn golygu mai dim ond Iesu, sy'n ei ben ei hun ei genhedlu heb gyfathrach, Gallai fod wedi dianc pechod gwreiddiol. Waeth sut pechod gwreiddiol yn cael ei drosglwyddo, Fodd bynnag,, erys y ffaith bod eithriad fyddai wedi iddo gael ei wneud yn yr achos Mary am ei fod wedi cael spared ohono. gwneud Awstin yn glir bod eithriad wedi'i wneud ar ei chyfer (ac am ei ben ei hun), er nad oedd yn esbonio pryd ac sut digwyddodd hyn (gweld Natur a Grace 36:42, uchod).

Nid oedd y Beichiogi Immaculate diffinio'n ddogmatig tan ganol y bedwaredd ganrif ar bymtheg. Dylai fod yn dweud drwy gymharu, Fodd bynnag,, nad oedd y Diwinyddiaeth Crist Diffiniwyd ddogmatig nes 325 (Cyngor Nicaea); y Diwinyddiaeth yr Ysbryd Glân, 381 (Cyngor Caergystennin); y ddwy natur yng Nghrist, 451 (Cyngor Chalcedon); y Two Ewyllysiau yng Nghrist, 681 (Trydydd Cyngor Caergystennin); ac mae'r Canon y Beibl, 1441 (Cyngor Florence). Mae pob un o'r athrawiaethau hyn, fel y Beichiogi Immaculate, wedi cael ei credu erioed gan yr Eglwys, er nad ddatgan yn swyddogol hyd nes y daeth yn angenrheidiol (neu fudd) i wneud hynny. Ac eithrio cymharol ychydig o unigolion dros gyfnod o ddwy fil o flynyddoedd, sinlessness Mary oedd byth yn ansicr. Dim ond y cwestiynau pryd ac sut Daeth Duw am y wyrth hon a gymerodd gymaint o amser i ddatrys.

Er bod pob un o'r prif bryderon ynghylch y Beichiogi Immaculate wedi cael sylw digonol erbyn diwedd y Canol Oesoedd, Ni fyddai diffiniad ddogmatig yn dod i lawer mwy o ganrifoedd. Mae'r ysgogiad arferol ar gyfer datganiadau dogmatig yw'r angen i wrthsefyll dysgeidiaeth heretical peryglu undod credinwyr. Nid oedd hyn yn wir am y Beichiogi Immaculate, Fodd bynnag,, fel cytundeb cyffredinol wedi hir ers ei gyrraedd yng nghalonnau a meddyliau ffyddloniaid. Serch hynny, synhwyro y llygredd moesol ac ysbrydol y byddai Moderniaeth ryddhau ar gymdeithas, Gwelodd yr Eglwys y ganrif nghanol y bedwaredd hyrwyddo'r sancteiddrwydd perffaith y Fam Duw mor wrthrychol fuddiol i Gristnogion.

ufudd-dod

Mae beirniaid y Beichiogi Immaculate bydd rhai adegau dyfynnu adnodau o'r Beibl penodol sy'n ymddangos i leihau sancteiddrwydd fel newydd Mary. Mae un pennill o'r fath yw Luke 8:21, lle, ar ôl cael gwybod bod ei Mam a brodyr wedi dod i weld Ef, sylwadau Iesu, "Mae fy mam a fy mrodyr yw'r rhai sy'n clywed gair Duw ac yn ei wneud." Dywedodd Sant Ambrose y pennill hwn, "Nid yw'r Mam yn cael ei wrthod gan y byddai-rhai hereticiaid artfully yn gwneud allan-i ei bod yn cydnabod, hyd yn oed oddi wrth y Groes (gweld John 19:26-27). Yn hytrach, blaenoriaeth dros gysylltiadau o gnawd yn cael ei roi i fath o berthynas sydd wedi ei ragnodi i'r uchod " (Sylwadau ar yr Efengyl yn ôl Luc 6:38).

Mewn darn tebyg, a geir yn y bennod ar ddeg o Luc, gwraig yn y dorf yn galw allan i Iesu, "Gwyn ei fyd y groth a tyllu chi, a'r bronnau eich bod yn sugno!"; y mae ef yn ymateb, "Bendigedig hytrach yw'r rhai sy'n clywed gair Duw ac yn ei gadw!" (11:27-28). Mae'r geiriau hyn, er, yn cyfeirio'n uniongyrchol at Mary.

Yn gynharach yn yr un Efengyl, Elizabeth dweud wrthi, "Gwyn ei fyd hi oedd yn credu y byddai cyflawni yr hyn oedd yn siarad â hi oddi wrth yr Arglwydd" (Luke 1:45). Mae hi yn yr un modd yn dweud, "Bendigedig wyt ti ymhlith merched, a bendigedig yw ffrwyth dy groth!" (1:42). A Mary hun honi, "Wele, o hyn ymlaen bydd yr holl genedlaethau ffoniwch fi bendithio " (1:48). Iesu, Yna,, Nid yn dadlau dedwyddwch ei Mam, ond egluro'r rheswm pam ei bod mor bendithio: ei ufudd-dod i Air Duw. O ganlyniad, yn y ddwy Luke 8:21 ac 11:28, sôn am ei Mam rhoi hwb i'r Arglwydd i ganmol y rhai sy'n clywed ac yn cadw y Gair Duw.

Absenoldeb Sin Gwreiddiol

Mae'n debyg mai'r pennill Beiblaidd a oedd heb fod yn Gatholigion credu fwyaf uniongyrchol gwrth-ddweud yr Beichiogi Immaculate yn yn Saint Paul Llythyr at y Rhufeiniaid 3:23, "Mae pob un wedi pechu ac yn syrthio o ogoniant Duw" (gweld Llythyr John First, 1:8 & 10, hefyd).

Maent yn dehongli datganiad cyffredinol hwn am yr hil ddynol mewn ystyr absoliwt i olygu pob person sengl wedi pechu. Eto beth unigolion fel babanod a salwch meddwl, nad ydynt yn gallu pechu? Mary yn unig yw eithriad arall.

Image of the Marriage of the Virgin by Paolo VenezianoBeth sydd angen mewn gwirionedd i gael ei wneud yn glir yw nad yw sancteiddhad Mary yn digwydd ar wahân i'r prynedigaeth. I'r gwrthwyneb, hi hefyd yn dod o dan y felltith pechod gwreiddiol, er ei bod yn spared o'i staen drwy ymyrraeth Duw. I roi mewn ffordd arall, Roedd hi wedi bod allu gwrthsefyll pechod gwreiddiol gan natur-gan mai dim ond ei Fab yn-yna Beichiogi Immaculate, ymyrraeth arbennig Duw ar ei rhan, Ni fyddai wedi bod yn angenrheidiol.

Mary ei hun yn cadarnhau ei angen am Waredwr yn Luc 1:47. y tu hwnt i'r yn yr un modd yn ei gwneud yn glir ei bod yn cadw o staen pechod gwreiddiol "gan ras unigol a braint a roddwyd gan Dduw Hollalluog, o ystyried rhinweddau Iesu Grist, Gwaredwr y hil ddynol " (pwyslais ychwanegol). Yn achos Mary rhinweddau Calfaria eu cymhwyso o flaen amser, hynny yw, gan ddisgwyl marwolaeth ei Fab. Duw achub gweddill yr hil ddynol trwy godi i fyny ar ôl iddo wedi gostwng; Mae'n arbed Mary gan ei atal rhag syrthio yn y lle cyntaf. Mae'r ffordd rhyfeddol y cafodd ei hachub wneud Mary fwy, heb fod yn llai, ddyledus i Dduw na gweddill y ddynoliaeth.

weithiau, wrth drafod Beichiogi Immaculate, y cwestiwn a yw neu beidio dioddef Mary poen yn geni plentyn yn cael ei godi. Mae cred hynafol ei bod yn wir yn cyflawni'r Crist Plant heb boen, gan awgrymu ei bod yn esempt rhag cosb a chamwedd Efa (gweld Genesis 3:16).

Ar yr un pryd, mae'n bosibl dychmygu Mary dioddef poenau llafur er gwaethaf ei sinlessness. Ystyried y cwestiwn cysylltiedig a yw'n chafodd farwolaeth naturiol, hefyd yn rhan o Adda ac Efa cosb (gweld Genesis 3:19 neu Paul Llythyr at y Rhufeiniaid 6:23). Y consensws cyffredinol ymhlith diwinyddion Catholig yw bod Mair yn wir yn marw, er mwyn cydymffurfio berffaith i Ei Fab. Os nad oedd hi wedi cael ei spared rhag marwolaeth, mae'n dilyn nad yw efallai fod wedi eu heithrio rhag mathau eraill o ddioddefaint am yr un rheswm. Y gwir y Beichiogi Immaculate, Felly,, nid yw'n dibynnu ar y mater o pangs geni neu ddiffyg o hynny Fair.

Image of The Nativity by Lorenzo VenezianoMae'n amhosibl i setlo dirgelwch cyflwyno Forwyn rhag Ysgrythur ei ben ei hun. Eseia 66:7 yn datgan, "Cyn ei bod mewn esgor rhoddodd enedigaeth; cyn ei phoen a ddaeth ar ei bod yn cyflwyno mab. "Irenaeus, ar gyfer un, Cymerodd hyn fel prawf wedi Mair a gyflwynir heb esgor (Apostolaidd pregethu 54).

Ar y llaw arall, y Llyfr y Datguddiad, 12:2, Dywed y Woman "gweiddi wrth esgor genedigaeth, mewn gwewyr ar gyfer cyflwyno. "Fel yr Woman in Genesis 3:15, Catholigion yn tueddu i ddehongli'r Woman yn Datguddiad 12 yn yr ystyr y pen draw fel Mary. Nid yw hyn yn atal y pangs geni yn cael ei deall yn symbolaidd, Fodd bynnag,. Awgrymwyd y pangs cynrychioli gofid Fair, nid o enedigaeth ffisegol y Gwaredwr yn Bethlehem, ond ar ôl genedigaeth ysbrydol yr Eglwys yng Calfaria (cf. Pope Pius X, Ar y diwrnod hwnnw; John 19:26-27) lle bu'n gwylio ei mab yn marw.

Un o'r cyfeiriadau nad ydynt yn beiblaidd cynharaf i ryddid Mary rhag poen yn geni plant yn dod o hyd mewn ysgrifen apocryffaidd enw Mae Protoevangelium James, a oedd yn debygol o gyfansoddwyd tua chanol yr ail ganrif. Oherwydd y disgrifiad realistig gwaith hwn o genedigaeth Iesu, bwysleisio natur corporeal yr Ymgnawdoliad (yn hytrach na Mae'r Dyrchafael Eseia, er enghraifft, y mae Mary yn gwbl ymwybodol o gyflwyno), credir y Mae Protoevangelium James Ysgrifennwyd i frwydro yn erbyn Docetism Gnostic, oedd yn cynnal corff Crist oedd rhith. Y rhai a oedd yn union diystyru'r ysgrifau apocryffaidd am nad ydynt yn cael eu hysbrydoli testunau dylid ystyried bod Saint Jude yn cyfeirio at ddau fath waith, Mae'r Rhagdybiaeth Moses ac Enoch cyntaf, yn ei Testament Newydd llythyr (gweld Jude 1:9, 14).

Er ddiwerth fel ffynonellau o diwinyddiaeth, yr Apocryffa yn rhoi tystiolaeth i syniadau crefyddol a oedd yn gyffredin ymysg Cristnogion yn y canrifoedd cyntaf. Maent yn aml yn cael eu hysgrifennu o gwmpas gredoau Cristnogol uniongred, mewn gwirionedd, nad oedd wedi eu diffinio'n llawn eto gan yr Eglwys. Mae llawer o gredoau am y Forwyn Fendigaid eu hymgorffori yn y cyfryw gyfrifon-rhai dilys, rhai ddim, rhai o'r Ysgrythur a Thraddodiad Sacred, rhai o'r meddyliau hereticiaid. rhyddid Mary rhag poen llafur, ar ben hynny, yn cael ei wirio gan ysgrifenwyr uniongred cynnar galibr Irenaeus a Clement o Alexandria. Mae'r ffaith bod ei darpariaeth ddi-boen yn cael ei grybwyll gan gredinwyr o gefndiroedd a dylanwadau-uniongred ac amrywiol anuniongred-awgrymu y syniad ysglyfaethu ysgrifeniadau; nad oedd yn breuddwydio amdano gan grŵp yn ddiweddarach, ond a ddysgir gan yr Apostolion.

  1. I ganfod y athrawiaeth y Drindod o'r Ysgrythur, Cristnogion wedi gorfod gymharu a chysylltu amrywiol dysgeidiaeth Beiblaidd, fel Eseia 44:6, "Fi yw'r cyntaf a fi yw'r olaf; ar wahân i mi nid oes duw;" gyda Matthew 28:19: "Ewch gan hynny, a gwnewch ddisgyblion o'r holl genhedloedd, eu bedyddio hwy yn enw'r Tad a'r Mab a'r Ysbryd Glân. "
  2. Unwaith y bydd addysgu wedi cael ei godi i lefel amheuaeth dogma ymhlith y ffyddloniaid oes ganiateir mwyach. Byddai enghraifft hanesyddol o Saint yn mynd yn erbyn yr egwyddor hon yw bod o Andrew Creta, pwy, yn y synod Monothelite Caergystennin yn 712, gwadu mae dau o ewyllysiau yn Berson Crist, er bod hyn wedi cael ei diffinio'n ddogmatig yn y Trydydd Cyngor Caergystennin yn 681. Sylweddoli ei gwall, ef recanted flwyddyn yn ddiweddarach a gwneud proffesiwn o ffydd yn erbyn Monothelitism a heresïau eraill.