Perpetual Diweirdeb o Mary

Pam mae Catholigion yn credu Mary parhau i fod yn forwyn, pan mae'r Beibl yn dweud oedd Iesu brodyr a chwiorydd?

A, pam mae gwyryfdod Mair mor bwysig i Babyddion?

Image of the Coronation of the Virgin by Fra AngelicoYr ateb syml yw: Catholigion yn credu Mary parhau i fod yn forwyn trwy gydol ei hoes oherwydd ei fod yn wir. It is a teaching solemnly proclaimed by Christ’s Church, “the pillar and foundation of truth” (gweld Paul Llythyr Cyntaf at Timotheus 3:15); Datgelodd drwy Traddodiad Sacred; ac mewn agreeance â Sacred Ysgrythur (gweld Paul Second Letter to the Thessalonians 2:15).

Felly, Catholigion yn credu bod y “brodyr a chwiorydd yr Arglwydd” a grybwyllir yn y Beibl yn agos-gysylltiadau Iesu, ond nid yw brodyr a chwiorydd (gan y byddwn yn esbonio yn fanwl isod).

Yn olaf, ac yn fwyaf arwyddocaol, Mary’s Perpetual Virginity is essential to Christianity because of what it affirms about Jesus. Yn y pen draw, gred hon yn tynnu sylw at sancteiddrwydd Crist ac i natur unigryw yr Ymgnawdoliad: y weithred o Dduw ddyn yn dod.

Mae'r proffwyd Eseciel Datganodd y tywysog “Bydd yn mynd allan, ac wedi iddo wedi mynd allan bydd y giât yn cael ei gau” (gweld Eseciel 46:12), and the Church understands this to be a reference to Christ’s birth and Mary’s lifelong virginity (gweld Saint Ambrose, Gysegru Virgin 8:52). Felly, it was fitting that Mary would retain her virginity after the birth of Jesus because of who He is: Duw yn y ffurf ddynol!

Scripturally, gallai un ystyried stori Moses a'r berth yn llosgi. Gan gysylltu Moses y berth, dywedodd yr Arglwydd, “Peidiwch â dod yn agos; rhoi oddi ar eich esgidiau oddi ar eich traed, am y lle yr ydych yn sefyll yn dir sanctaidd” (Exodus 3:5).

Mae'r stori hon yn ein helpu i ddeall Fair Perpetual Diweirdeb mewn dwy ffordd.

Image of Moses and the Burning Bush by Dirk BoutsYn gyntaf, we see that the ground was sanctified because the presence of the Lord had descended there. Ni ddylem anghofio bod hyn yn un Duw, a ymddangosodd i Moses yn y berth yn llosgi, ei genhedlu yn y groth Mair.

Felly, byddai ond yn cael eu gosod i ddweud ei bod, fel 'na dir sanctaidd mewn Exodus, angen eu sancteiddio, a baratowyd yn arbennig, hynny yw, to receive the King of kings and Lord of lords.

Ail, gwelodd y Tadau Eglwysig delwedd y berth yn llosgi ei hun–yn thanau euraidd llwyn, eto nid fwyta–fel trosiad o Fair rhoi genedigaeth heb fforffedu ei morwyndod. Er enghraifft,, yn y bedwaredd ganrif, Ysgrifennodd Gregory o Nyssa, “Beth oedd yn prefigured ar y pryd yn y fflam y llwyn a eglurhawyd agored yn y dirgelwch y Forwyn. … Fel ar y mynydd y berth yn llosgi, ond ni chafodd ei fwyta, felly rhoddodd y Forwyn enedigaeth at y golau ac nid ei lygru” (Ar y Geni Crist).

Image of The Burning Bush by Nicholas FromentYn y bôn, Fair Perpetual Diweirdeb proclaims i'r byd, oherwydd bod Crist oedd mor sanctaidd–Duw ei hun–it would have been inappropriate for Him to have been formed in the womb of an ordinary woman; ac, yn yr un modd, i bechaduriaid wedi dod o yr un groth ar ôl iddo–y groth a baratowyd yn arbennig i ddwyn y Meseia. Eto, ystyried Eseciel, “[y tywysog] Bydd yn mynd allan, ac wedi iddo wedi mynd allan bydd y giât yn cael ei gau.”

Mary’s virginity at the time of the Lord’s birth is indicated by the prophet Isaiah, sydd yn datgan, “Wele, morwyn a fydd feichiog ac yn esgor ar fab, a eilw ei enw ef Immanuel” (7:14; gweld Matthew 1:23 ac Luke 1:27). Eseia, wedi'r cwbl, cadarnhau ei morwyndod yn beichiogi ac yn dwyn. Ar ben hynny. Mary’s response, i gyhoeddiad y Archangel yn byddai'n beichiogi ac yn esgor ar fab–“Sut y gall hyn fod gan nad wyf yn gwybod dyn?” (Luke 1:34)–awgrymu'n glir ei bod yn wyryf. Mae ei hymateb prin yn gwneud synnwyr fel arall.

Mae ei gyflwr perpetually virginal yn ymhlyg yn y Caniad Solomon, sy'n dweud, “Mae gardd cloi yw fy chwaer, fy briodferch, ffynnon wedi ei selio” (4:12).

Sut ydym i ddeall hyn o ystyried y ffaith ei bod hi a Joseff yn dyweddïo a phriodi wedyn? Mae hen draddodiad sy'n dal fod Mary yn ymroddedig i'r Arglwydd fel wyryf cysegredig o fabandod; a phan ddaeth hi o oedran cael ei ymddiriedwyd i Joseff, wr gweddw llawer hŷn na hi (cf. Protoevangelium o James).

Mae'r cysyniad o Chastity fewn priodas dan amodau penodol yn, yn wir, cysyniad Beiblaidd. Er enghraifft,, yn y Llyfr Cyntaf y Brenhinoedd 1:4, Brenin Dafydd yn cymryd forwyn, Abishag, i fod yn wraig i ofalu amdano yn ei henaint, ond ymatal rhag gysylltiadau gyda hi.

Ar ben hynny, yn ei Lythyr Cyntaf at y Corinthiaid, Paul Argymhellodd cyflwr o celibacy cysegredig neu ddyweddïo ydoedd barhaol i'r rhai sy'n gallu ei dderbyn (gweld 7:37-38).

Image of The Annunciation by The Master of PanzanoYn amlwg, yng ngoleuni ei alw i ddwyn Mab Duw, priodas Mary i Joseff yn bell o cyffredin. Fe'i ordeiniwyd gan Dduw am y gofal a'r amddiffyniad y Forwyn a'r Ei Fab–i gadw'r Ymgnawdoliad cuddio oddi wrth y byd am amser. “Mae gwyryfdod Mair, ei roi genedigaeth, a hefyd marwolaeth yr Arglwydd, eu cuddio oddi wrth y tywysog y byd hwn,” Ysgrifennodd Ignatius o Antioch, yn ddisgybl yr Apostol John, yn am y flwyddyn 107: “–tri dirgelwch cyhoeddodd uchel, ond wnaeth yn y distawrwydd Duw” (Llythyr at yr Effesiaid 19:1).

Yn Matthew 1:19, Sacred Ysgrythur yn dweud wrthym Joseph oedd “dyn cyfiawn.” Felly, wedi clywed Roedd Mair beichiogodd plentyn gan un arall, penderfynodd ei rhoi hi ymaith yn dawel i achub ei rhag gweithredu tebygol o dan y Gyfraith Mosaic (as per Deuteronomium 22:23-24).

Ymyrrodd y Lord, er, dweud wrtho drwy angel mewn breuddwyd, “Peidiwch ag ofni cymryd Mair eich gwraig, oblegid yr hyn a genhedlwyd ynddi yn yr Ysbryd Glân; bydd yn esgor ar fab, a rhaid i chi alw ei enw Iesu, canys efe a wareda ei bobl oddi wrth eu pechodau” (Matthew 1:20).

Ni fyddai Joseff wedi cymryd y geiriau hyn yn golygu, er, fod Mary oedd i fod yn wraig yn ystyr arferol y gair. Fel Ysgrifennodd Sant Ambrose o Milan,

“Nid yw ychwaith yn gwneud unrhyw wahaniaeth sy'n dweud y Scripture: ‘Joseph took his wife and went into Egypt’ (Matt. 1:24; 2:14); ar gyfer unrhyw fenyw arddel i ddyn yn cael ei roi enw gwraig. Mae'n o'r amser y mae priodas yn dechrau bod y derminoleg priodasol yn cael ei gyflogi. Nid dyma'r deflowering gwyryfdod sy'n gwneud priodas, ond mae'r contract priodasol. Mae'n pan fydd y ferch yn derbyn yr iau bod y briodas yn dechrau, nid pan mae hi'n dod i adnabod ei gŵr yn gorfforol” (Mae Cysegru o Forwyn a'r Perpetual Diweirdeb o Mary 6:41).

Bod esgorodd Mab Duw wnaeth ei cyntaf priod yr Ysbryd Glân (per Luke 1:35); a Joseff oedd yn gwahardd o dan y Gyfraith i gael cysylltiadau priodasol gyda priod arall.

Beth am y “brodyr a chwiorydd yr Arglwydd?”

Yn gyntaf, dylid nodi bod yna berygl wrth ddyfynnu adnodau o'r Ysgrythur allan o gyd-destun y cyfan o'r Ysgrythur. Mae'r ffaith bod Iesu yn ymddiried Mair i'r Apostol John, er enghraifft, yn arwydd cryf Nid oedd ganddo frodyr a chwiorydd gwirioneddol (gweld John 19:27). Oherwydd os oedd gan Mary plant eraill, Ni fyddai Iesu wedi gorfod gofyn i rywun y tu allan i'r teulu i ofalu am ei. (An argument against this gaining some traction in Evangelical circles is the notion that Jesus entrusted Mary to John because James and the Lord’s other “brodyr” Nid oedd eto Gristnogion. Ond ddadl hon yn denau. Pe bai hyn yn digwydd, byddai rhywun yn disgwyl yr Efengylau i roi rhywfaint o eglurhad i'r perwyl hwn. The fact that Jesus gives Mary to John without explanation indicates Mary had no other children.)

Image of Presentation at the Temple by Stefan LochnerSut, Yna,, are we to interpret verses such as Matthew 13:55, lle mae pobl yn y sylw dorf, “A yw mab nid yw hyn y saer? Onid yw yn hysbys Mary i fod ei fam a James, Joseph, Simon a Jwdas a'i frodyr? Onid yw ei chwiorydd ein cymdogion?”

Mae'r sefyllfa Catholig bod y rhain “brodyr” ac “chwiorydd” Roedd perthnasau agos, megis cefndryd, ond nid yw brodyr a chwiorydd, agrees with the ancient Jewish custom of calling one’s kinsman “brawd” (per Genesis 13:8; 14:14; 29:15, et al.). Wrth i Pab John Paul Fawr ysgrifennodd, “Dylid cofio nad oes term penodol yn bodoli yn Hebraeg ac Aramaeg i fynegi gair 'cousin', a bod brawd y term '’ a 'chwaer’ Felly, yn cynnwys sawl math o berthynas.”1

Ar ben hynny, mae'n cael ei ddatgelu mewn mannau eraill yn Matthew bod “James a Joseff” mewn gwirionedd yn feibion ​​o wahanol Mary, a safodd gyda gweddill y merched wrth droed y Groes ac yng nghwmni Mair Magdalen at y bedd ar fore Pasg (27:55-56; 28:1).

Mae'r Fair arall credir yn gyffredin i fod gwraig Clopas, a allai fod wedi bod yn ewythr Iesu (gweld John 19:25; gweler hefyd Eusebius, Hanes yr Eglwys 3:11).2 Mae'n cael ei ddweud, ar ben hynny, bod yr Arglwydd “brodyr” yn unman yn yr Ysgrythur cyfeirir atynt fel meibion ​​Mair, fel Iesu a elwir yn aml (gweld Matthew 13:55; Mark 6:3, et al.).

Mae dau penillion Efengyl arall y gwrthwynebwyr o Fair Perpetual Diweirdeb yn aml yn nodi: Matthew 1:25 ac Luke 2:7.

Matthew 1:25 yn dweud bod Joseph “oedd ganddynt unrhyw berthynas gyda hi ar unrhyw adeg cyn esgorodd ar fab.” Fel yr eglurwyd Ludwig Ott yn Hanfodion Catholig Dogma, er, pennill hwn “mynnu(s) bod hyd at bwynt pendant mewn amser yw'r briodas ei consummated, ond nid trwy unrhyw ddull fod yn cael ei consummated ar ôl hyn” (Tan Books, 1960, p. 207). Mae'r nod o Matthew 1:25 oedd i gadarnhau bod gan Iesu ddim tad daearol, ac yn wir Mab Duw. Nid oedd i fod i awgrymu unrhyw beth am Joseff a Mair perthynas ar ôl Iesu’ genedigaeth. Consider the Ail Lyfr Samuel 6:23, sy'n dweud bod Mary “oedd unrhyw blentyn i ddiwrnod ei marwolaeth.” Yn amlwg, nid yw hyn yn golygu bod ganddi blentyn ar ôl ei marwolaeth. Yn Matthew 28:20, Iesu'n addo bod gyda ei ddilynwyr “i ddiwedd yr oes.” Eto, nid yw hyn yn golygu y bydd ef yn peidio â bod â hwy y tu hwnt i'r pwynt.

Yn Luke 2:7, Gelwir Iesu yn Fair “aned-yn gyntaf.” Fodd bynnag, fel yr eglurodd Pab John Paul:

“Mae'r gair 'cyntaf-anedig,’ llythrennol yn golygu 'plentyn ni ragflaenu gan un arall’ ac, yn ei hun, yn cyfeirio at fodolaeth plant eraill. Ar ben hynny, yr Efengylwr pwysleisio nodwedd hon Plentyn, ers rhai rhwymedigaethau priodol i gyfraith Iddewig yn gysylltiedig â genedigaeth y mab cyntaf-anedig, yn annibynnol ar a fyddai mam wedi rhoi genedigaeth i blant eraill. Felly pob unig fab yn destun presgripsiynau hyn oherwydd ei fod yn 'genhedlu gyntaf’ (cf. Luke 2:23)” (“Mae'r Eglwys Cyflwyno Mair fel 'Erioed Virgin'”)

Jesus, Mary and Joseph and angelsMichael O'Carroll, ar ben hynny, adroddwyd, “Mae'r arysgrif claddu Iddewig yn yr Aifft, yn dyddio o'r ganrif gyntaf, … yn helpu i ateb y gwrthwynebiad yn erbyn gwyryfdod gwastadol Mary yn seiliedig ar St. defnydd Luc o'r gair 'cyntaf-anedig-’ (prototokos) (2:7). Bod y gair nid oedd yn awgrymu plant eraill yn cael ei ddangos gan ei defnydd yn yr achos hwn i ddisgrifio menyw fu farw ar ôl genedigaeth ei phlentyn cyntaf, oedd yn methu yn amlwg wedi cael pobl eraill” (Theotokos: A Diwinyddol Gwyddoniadur Fendigaid Forwyn Fair, Michael Glazier, 1982, p. 49).

Beth wnaeth y Tadau Eglwysig Dweud?

Ers y ddwy ochr yn yr anghydfod dros Fair Perpetual Diweirdeb, pro a gyda, make scriptural arguments to support their position, how are we to determine who is right? Pwy sy'n dehongli Ysgrythur yn gywir, yn y ffordd dilys apostolaidd?

Un ffordd o ddarparu cymorth yw ymgynghori ysgrifau hanesyddol hynafol Cristnogaeth, adwaenir yn gyffredin fel ysgrifeniadau y Tadau Eglwys Fore.

Clement o Alexandria, er enghraifft, ar ddechrau'r drydedd ganrif ysgrifennodd, “ei ben ei hun oedd hwn Mam heb laeth, oherwydd ei bod yn ei ben ei hun yn dod yn wraig. Mae hi ar unwaith yn Virgin a'r Fam” (Mae Hyfforddwr y Plant 1:6:42:1).

disgybl Clement, ffynhonnell, yn y degawdau cyntaf y ganrif honno, cadarnhau bod Mary “ganddo ddim mab arall ond Iesu” (Esboniadau ar John 1:6). Mewn mannau eraill, ysgrifennodd, “Ac yr wyf yn credu ei fod mewn cytgord â rheswm mai Iesu oedd y-ffrwyth cyntaf ymysg dynion o'r purdeb sy'n cynnwys mewn diweirdeb, ac roedd Mary ymysg merched; canys nid oedd duwiol i priodoli i unrhyw un arall na hi y-ffrwyth cyntaf o gwyryfdod” (Esboniadau ar Matthew 2:17).

Ynghyd â'i glod extravagant ar gyfer ei, Athanasius (d. 373) Disgrifiodd Mary fel “Erioed-Virgin” (Trafodaethau Yn erbyn y Ariaid 2:70).

Mewn tua 375, Dadleuodd Epiphanius, “A oedd yna erioed unrhyw un o unrhyw bridio sy'n dared i siarad â'r enw Mary Sanctaidd, ac yn cael eu holi, Nid oedd yn ychwanegu ar unwaith, 'Y Forwyn?'” (Panarion 78:6).

“Siawns,” Ysgrifennodd Pab Siricius yn 392, “ni allwn wadu bod Eich barch oedd cyfiawnhad berffaith yn rebuking ef ar y sgôr o blant Fair, ac nad oedd gennych reswm da i gael ei arswydo wrth feddwl y gallai genedigaeth arall cyhoeddi o'r un groth virginal o ba Crist ei eni yn ôl y cnawd” (Llythyr at Anysius, Esgob Thesalonica).

Dywedodd Ambrose yn 396, “dynwared hi, mamau sanctaidd, sydd ond Mab anwylyd yn ei gosod allan mor fawr enghraifft o rinwedd deunydd; am na sydd gennych blant melys, ac nid oedd y Forwyn ceisio cysur o allu i ddwyn mab arall” (llythyrau 63:111).

Awstin o Hippo (d. 430) dywedodd, “A beichiogi Virgin, yn dylanwadu'n Virgin, yn Forwyn feichiog, mae Virgin dod allan, yn dragwyddol Virgin. Pam ydych chi'n meddwl ar hyn, O dyn? Yr oedd yn ffitio i Dduw gael ei eni felly, pan Ef ymostwng i ddod yn ddyn” (bregethau 186:1).

Datganodd Pab Leo Fawr yn 449, “Cafodd ei genhedlu o'r Ysbryd Glân o fewn y groth Ei Virgin Mam. Mae hi'n ei ddwyn ef allan heb golli gwyryfdod, hyd yn oed wrth beichiogodd Ef heb ei golli” (lyfr 28). Mewn mannau eraill ysgrifennodd y Pontiff, “Am Virgin genhedlu, turio Virgin, ac mae Virgin arhosodd” (Pregeth ar Ŵyl y Geni 22:2).

Felly, ydym yn dod o hyd i barhad hanesyddol y ddysgeidiaeth hon o'r blynyddoedd cynnar y ffydd i lawr at heddiw.


  1. Gweler “The Church Presents Mary as ‘Ever Virgin;'” L’Osservatore Romano, Weekly Edition in English, Medi 4, 1996.
  2. An argument against this, er,” observed Karl Keating, “is that James is elsewhere (Mt 10:3) described as the son of Alphaeus, which would mean that Mary, whoever she was, was the wife of both Cleophas and Alphaeus. One solution is that she was widowed once, then remarried. More probably Alphaeus and Cleophas (Clopas in Greek) are the same person, since the Aramaic name for Alphaeus could be rendered in Greek in different ways, either as Alphaeus or Clopas. Another possibility is that Alphaeus took a Greek name similar to his Jewish name, the way that Saul took the name Paul” (Catholicism and Fundamentalism, Ignatius Press, 1988, p. 288).