Rhagdybiaeth o Mary

Llun o Farwolaeth y Forwyn gan Duccio di Buoninsegna

Marwolaeth y Forwyn gan Duccio di Buoninsegna

Mae'r Rhagdybiaeth yw'r gred fod Mary, ar ddiwedd ei bywyd daearol, cymerwyd gorff ac enaid i'r nefoedd. Mae'n cael ei ymhlyg mewn gwahanol darnau o'r Ysgrythur, yn ôl pob tebyg y rhan fwyaf o glir mewn Datguddiad 12, a chredwyd gan y Cristnogion cynnar, fel y nodwyd gan y litwrgïau ac ysgrifau hynafol. Efallai mai'r prawf hanesyddol mwyaf y Rhagdybiaeth, er, yw'r ffaith nad oes unrhyw unigolyn neu gymuned erioed wedi gwneud cais i feddu corff Mary.1 Gall un fod yn sicr nad oedd gan y corff Mary, bell ffordd mwyaf dyrchafedig y Saint, aros ar y ddaear, Byddai dilynwyr Crist wedi bod yn ymwybodol iawn ohono.

Mae digwydd bod dau gredoau gwahanol yn ymwneud â'r man pasio Fair: un pwyntio i Jerwsalem; y llall i Effesus. O'r ddau, y cyn traddodiad yn hŷn a gadarnhawyd yn well. Yn ddiddorol ddigon, gwag, Darganfuwyd beddrod cyntaf ganrif yn ystod gwaith cloddio ar y safle yn ei basio yn Jerwsalem yn 1972 (gweler Bellarmino Bagatti, Michael Piccirillo, ac Albert Prodomo, O.F.M., Darganfyddiadau newydd yn y Bedd y Forwyn Fair yn Gethsemane, Jerwsalem: Argraffu Press Ffransisgaidd, 1975). Mae rhai ysgolheigion wedi amau ​​dilysrwydd beddrod hwn gan nad oedd cyfeiriwyd atynt gan y Tadau cynnar a oedd yn byw ym Mhalestina, megis Cyril o Jerwsalem (d. 386), Epiphanius (d. 403), a Jerome (d. 420). Ond, fel y nododd archeolegydd Bellarmino Bagatti allan, beddrod Fair ei hosgoi fel arfer gan Gristnogion cynnar o darddiad Cenhedlig gan ei fod yn sefyll ar yr eiddo o Judeo-Gristnogion, pwy “Ystyriwyd schismatics os nad hereticiaid” (ibid., p. 15). Am yr un rheswm, safleoedd sanctaidd eraill, megis yr Oruwch Ystafell, ddim yn ymddangos yn ysgrifeniadau cynnar naill ai (ibid.). Dylid cofio yn ogystal bod y grymoedd y Titus Cyffredinol Rhufeinig dileu Jerwsalem yn ystod y flwyddyn 70, cuddio mannau cysegredig i Iddewiaeth a Christnogaeth dan y rwbel. Yn 135, yr Ymerawdwr Hadrian lefelu y ddinas unwaith eto gyda'r nod penodol o adeiladu temlau paganaidd ar ben adfeilion safleoedd sanctaidd. Mae fan a'r lle o pasio ac eraill lleoedd sanctaidd Mary aros goll tan y bedwaredd ganrif ar bymtheg o leiaf pan yr Ymerawdwr Cystennin Fawr yn raddol dechreuodd i adfer safleoedd sancteiddier Cristnogaeth, gan ddechrau gyda'r Bedd Sanctaidd yn 336.] Mae'r Rhagdybiaeth yn rhoi enghraifft o yn ddisgybl i Grist canlynol ar ôl iddo mewn atgyfodiad corfforol, pwyntio at y realiti y mae pob Cristion yn gobeithio. Yn y pen draw, nid yn tystio at ei sancteiddrwydd, ar ben hynny, ond i sancteiddrwydd Iesu, ar ei gyfrif dderbyniodd uchelfreintiau arbennig.

Er ei bod wedi cael ei credir bob amser gan Gristnogion, yn datgan dogma yr Eglwys Gatholig gan y Pab Pius XII yn swyddogol y Rhagdybiaeth 1950. Yn sicr gall un weld doethineb cariadus Duw yng cadarnhau atgyfodiad corfforol Mary i'r byd ar bwynt canol canrif a welodd cymaint o anghyfiawnder bedd yn erbyn urddas y person dynol. Ar adeg yr proclamasiwn y dogma yn, roedd y byd yn dod i'r amlwg o'r erchyllterau y gwersylloedd marwolaeth y Natsïaid ac yn gyflym agosáu at y lladd a ddiogelir wladwriaeth y plentyn yn y groth. Uchelwyr y fenyw a'i phrif alwedigaeth o fod yn fam yn arbennig wedi dioddef ymosodiad gan gymdeithas fodern, sydd wedi canolbwyntio afresymol o ar ei harddwch allanol a geisir erioed i leihau hi i wrthrych o chwant. Mewn gwrthgyferbyniad llwyr i proclamations hyn o diwylliant o farwolaeth, Tybiaeth Fair datgan urddas Benywdod ac y corff dynol, y person dynol, mewn ffordd bwerus.

Dyrchafael y Forwyn gan y gornestau Albrecht

Dyrchafael y Forwyn gan y gornestau Albrecht

Mae'r dogma y dybiaeth yn gorwedd ar awdurdod yr Eglwys i fugeilio defaid Crist (cf. John 21:15-17; Luke 10:16) ac addewid ein Savior yn y bydd Ei Eglwys yn dysgu y gwir (cf. John 14:26; 16:13; Matt. 16:18-19; 1 Tim. 3:15). Mae'r awdurdod anffaeledig bob amser wedi ymddiried ynddynt i ddwyfol gwir addysgu pan anghydfod wedi codi ymhlith y ffyddloniaid. Rydym yn gweld hyn yn y galw y Cyngor Jerwsalem (Deddfau 15); yn geisio Paul yr Apostolion’ cymeradwyo ei bregethu flynyddoedd lawer ar ôl ei dröedigaeth (Gal. 2:1-2); ac yn y camau gweithredu y Cynghorau Ecwmenaidd olaf, oedd yn cyhoeddi dwyfoldeb Crist yn 325, dwyfoldeb yr Ysbryd Glân yn 381, a mamolaeth dwyfol Fair yn 431.

ddiwinyddol, y Rhagdybiaeth yn perthyn yn agos at y Beichiogi Immaculate, sy'n datgan bod Mary, gan ras arbennig gan Dduw, arbedwyd o staen pechod gwreiddiol o'r eiliad gyntaf ei bodolaeth. Mae ei rhyddid oddi wrth bechod ymhlyg yn addewid Duw ar y Fall of Man i osod elyniaeth rhwng y diafol a Mam y Gwaredwr (Gen. 3:15). Gan fynd yn ôl i'r cyfnod apostolaidd, mae'r Eglwys wedi barchedig Mair fel Noswyl Newydd, helpmate ffyddlon o Adam Newydd. Yn union fel y Eve cyntaf yn credu y gorwedd o Satan, angel wedi syrthio, a thrwy wrthod cynllun Duw daeth pechod a marwolaeth i'r byd; felly mae'r Noswyl Newydd yn credu y gwirioneddau Gabriel, mae Archangel, a thrwy gydweithio â chynllun Duw yn dod iachawdwriaeth a bywyd i mewn i'r byd. Wrth ystyried Mary fel Noswyl Newydd, ar ben hynny, rydym yn dod i sylweddoli bod yn ceisio'i drefnu ein prynedigaeth, Duw mewn ffordd syndod lythrennol gwrthdroi digwyddiadau ein cwymp. Yn wreiddiol, er enghraifft, Daeth Adda cyntaf; ac Efa chafodd ei greu gan ei gnawd. Yn y prynedigaeth, Mary, Noswyl Newydd, ddaeth yn gyntaf; a Christ, mae'r Adam Newydd, Ffurfiwyd o'i gnawd. Trwy gyd-ddigwyddiad, dyma pam yn y Cyfamod Newydd y fenyw a dyn oedd mam a mab, Nid yw priod fel Adda ac Efa wedi bod.

Bod Mary meddu diniweidrwydd Efa cyn y cwymp yn golygu ei bod yn debygol eithrio rhag ei ​​gosb: poenau llafur a marwolaeth corfforol (cf. Gen. 3:16, 19; Rom. 6:23). Hyd yn oed os nad yw esgusodi rhag y pethau hyn yn gyfan gwbl, Fodd bynnag,, mae'n briodol o leiaf yn y grasusau rhyfeddol a roddwyd iddi mewn genedigaeth ac yn farw.2

Coroni'r Forwyn gan Cenhedlig da Fabriano

Corontion o'r Forwyn gan Cenhedlig da Fabriano

Fel y cynyddol o gyrff y saint ar ôl y Croeshoeliad (cf. Matt. 27:52), mae'r Rhagdybiaeth yn rhagflaenydd i'r atgyfodiad corfforol y ffyddloniaid ar Ddiwrnod Farn, pan fyddant yn “dal i fyny … yn y cymylau i gwrdd â'r Arglwydd yn yr awyr” (1 Thess. 4:17).3 Nid yw'r Beibl yn gwrthwynebu'r cysyniad o dybiaeth corfforol i'r nef. yn Ysgrythur, Enoch ac Elias yn cael eu cymryd i fyny corfforol i'r nefoedd (cf. Gen. 5:24; 2 kgs. 2:11; Dweud. 11:5). Mae'n wir nad yw'r Beibl yn datgan yn glir fod Mary tybiwyd. Eto i gyd yn yr un modd, Nid yw'r Beibl yn gwadu neu'n gwrthddweud ei Rhagdybiaeth.4 Ar ben hynny, er nad cyfrif uniongyrchol y Rhagdybiaeth yn dod o hyd yn yr Ysgrythur, gellir casglu o ddarnau penodol sy'n ymwneud â'r Arch y Cyfamod, math o Mary. Roedd Yr Arch wneud o bren anllygredig a gwisgodd ag aur pur oherwydd sancteiddrwydd yr gwrthrychau fe'i cynlluniwyd i gario yr un modd (cf. Ex. 25:10-11); yn yr un modd y Forwyn ei cynysgaeddir â purdeb ysbrydol a chorfforol ac incorruptibility wrth baratoi ar gyfer dwyn y Mab Duw. Y corff hwnnw incorrupt Fair, Arch y Cyfamod Newydd, Byddai cael eu cymryd i'r nefoedd wedi ei ddangos yng salm 132:8, sy'n datgan, “Cyfod, O Arglwydd, ac ewch at i'th orffwysfa, ti ac arch dy nerth.” Bod yr Hen-Cyfamod Arch rhyfedd diflannu ar adeg benodol mewn hanes foreshadows Ein Harglwyddes Rhagdybiaeth yn ogystal.5 Mae'r llong cysegredig ynghudd am ganrifoedd nes i'r Apostol Ioan dal cipolwg ohono yn y nef, gan ei fod yn disgrifio'n Datguddiad: “Yna teml Duw yn y nef Agorwyd, ac arch ei gyfamod yn gweld o fewn ei deml … . Ac yn rhagarwydd mawr yn ymddangos yn y nefoedd, gwraig wedi ei gwisgo â'r haul, gyda'r lleuad dan ei thraed ac ar ei phen goron o ddeuddeg seren” (11:19, 12:1). Gweledigaeth Ioan y Fam Gwaredwr corfforol annedd yn baradwys yw'r peth agosaf sydd gennym i gyfrif eyewitness o'r Rhagdybiaeth. Mae'n mynd ymlaen i egluro ei bod wedi cael ei gymryd i fyny i'r nefoedd ar ôl Dyrchafael yr Arglwydd. “ei phlentyn,” mae'n datgan, “ei ddal i fyny at Dduw ac at ei orsedd, a'r wraig ffoi i'r anialwch, lle mae ganddi le a baratowyd gan Dduw, lle i gael maeth ar gyfer 1260 o ddiwrnodau” (12:5-6). Yn yr un modd mae'n dweud, “Mae'r fenyw yn cael y ddau adenydd eryr mawr y gallai hi yn hedfan oddi wrth y sarff yn yr anialwch, at y man lle mae'n cael ei maeth am gyfnod, ac amseroedd, a hanner amser” (12:14).6

Mae'r ysgrifau cynharaf ar y Rhagdybiaeth amrywiol destunau apocryffaidd a pseudoepigraphical, sy'n dod o dan y pennawd cyffredinol y hynt y Forwyn Fair neu Pasio o Mary. Yr hynaf o'r rhain, Credir iddi gael ei chyfansoddi yn ystod yr ail ganrif gan Leucius Karinus, yn ddisgybl i John, credir ei fod yn seiliedig ar ddogfen wreiddiol o'r cyfnod apostolaidd, sydd ddim yn bodoli mwyach.7

cred yr Eglwys gynnar fod y Forwyn Fendigaid yn incorrupt yn gorff ac enaid yn ymhlyg yn cefnogi'r Rhagdybiaeth. y dienw Llythyr at Diognetus (cf. 125), er enghraifft, yn cyfeirio at hi fel Virgin na ellir eu twyllo.8 A dweud y gwir, llawer o awduron hynafol, yn fwyaf nodedig Saint Justin y Merthyr (d. ca. 165) ac Irenaeus o Lyons (d. ca. 202), cyferbynnu Mary yn ei ffyddlondeb i Efa yn ei sinfulness. Saint Hippolytus Rhufain (d. 235), myfyriwr o Ireneaus, cymharu cnawd Mary at y “pren anllygredig” yr Arch (Sylwebaeth ar Salm 22). Y O dan dy gweddi, gyfansoddwyd mewn tua chanol y drydedd ganrif, yn galw Mary “ei ben ei hun bur a bendithio ei ben ei hun.”

Yn Saint Effraim yr yn Syria Emynau ar y Geni, o ganol y bedwaredd ganrif ar bymtheg, gan ddefnyddio delweddau sy'n dwyn i gof Datguddiad 12:4, Mary ymddangos i rhagweld cludo ei chorff i'r nefoedd, gan ddweud, “Mae'r Babe fy mod yn cario wedi cynnal fy … . Plygodd i lawr ei Pinions a chymerodd a fy rhoi rhwng ei adenydd a esgyn i'r awyr” (17:1). Yn 377, Ysgrifennodd Sant Epiphanius o Salamis, “Sut y bydd Mary sanctaidd beidio meddu teyrnas nefoedd gyda'i chnawd, gan nad oedd hi'n unchaste, nac afradlon, ac nid oedd hi erioed godinebu, ac ers iddi byth yn gwneud unrhyw beth o'i le cyn belled ag y camau gweithredu cnawdol yn y cwestiwn, ond arhosodd di-staen?” (Panarion 42:12). Mae rhai wedi awgrymu na allai fod wedi credu yn y Rhagdybiaeth ers iddo siarad yma o fynedfa corfforol Fair i'r nef yn y amser dyfodol. Eto efe a dywedodd yn ddiweddarach yn yr un ddogfen, “Os bydd hi'n laddwyd, … Yna hi a gafodd ogoniant ynghyd â'r merthyron, ac mae ei chorff … yn preswylio ymhlith y rhai sy'n mwynhau y repose y bendithio” (ibid. 78:23; pwyslais ychwanegol). Roi sylw am ei marwolaeth, aeth ymlaen i ddweud bod naill ai

bu farw neu nid oedd yn marw, … cafodd ei gladdu neu beidio claddwyd. … Ysgrythur yn syml yn dawel, oherwydd y mawredd y rhyfeddol, er mwyn peidio â streic y meddwl dyn gyda rhyfeddod gormodol. …

Os bydd y Forwyn sanctaidd yn farw ac wedi cael ei gladdu, yn sicr ei arglwyddiaeth digwydd gyda anrhydedd mawr; ei ben oedd fwyaf pur a goroni gan virginit. …

Neu mae hi'n parhau i fyw. Ar gyfer, i Dduw, nid yw'n amhosibl i wneud beth bynnag mae'n ewyllysiau; Ar y llaw arall, does neb yn gwybod yn union beth ei ben oedd (ibid. 78:11, 23).

Nad oedd Epiphanius yn gwybod y manylion pasio Fair yn gwbl ddealladwy–Cristnogion dal ddim yn gwybod y manylion ohono ac mae'n debygol yr Apostolion eu hunain yn gwybod naill ai, am ei chorff ei gymryd o'r fewn bedd caeedig.9 Yn wahanol i ysgrifenwyr cynnar eraill, Fodd bynnag,, osgoi Epiphanius ddyfeisio'r manylion ar gyfer ei hun. Er nad oedd yn gwybod yn union beth oedd wedi digwydd, ei fod yn gwybod, yng ngoleuni sancteiddrwydd perffaith Fair, fod gan ei basio i wedi bod yn wyrthiol–rhywbeth y byddai “streic y meddwl dyn gyda rhyfeddod gormodol”–ac na allai hi wedi aros yn y bedd. “Yn y Apocalypse John,” nododd hefyd, “rydym yn darllen bod y ddraig hyrddio ei hun yn y fenyw a oedd wedi rhoi genedigaeth i blentyn gwryw; ond adenydd eryr a roddwyd i fenyw, ac iddi hedfan i'r anialwch, lle na allai'r ddraig ei gyrraedd. Gallai hyn fod wedi digwydd yn achos Mary (rev. 12:13-14)” (ibid. 78:11).

Ar ddechrau'r bumed ganrif, neu'n gynharach, y wledd y Coffáu Mair–hynny yw, y cof am ei basio–ei gyflwyno i mewn i'r Dwyrain Litwrgi, osod ymhlith yr hynaf o ddyddiau gwledd swyddogol yr Eglwys.10 O gwmpas y flwyddyn 400, Dywedodd Chrysippus Jerwsalem ar salm 132, “Yr Arch wirioneddol brenhinol, Arch mwyaf gwerthfawr, Roedd y erioed-Forwyn Theotokos; yr Arch a dderbyniodd y trysor yr holl sancteiddhad” (ar Salm 131(132)).

Awdur uniongred o hyn un cyfnod o amser, sy'n gweithredu o dan y ffugenw Sant Melito Sardis, mae bron yn gyfoes o Leucius, gwaradwyddasant iddo am gael “llygru y testun mwyaf hynafol trwy expounding ei syniadau personol nad ydynt yn cytuno â'r addysgu yr Apostolion” (Bagatti, et al., p. 11). Mae'r awdur yn ymdrechu i adfer y gwir ystyriaeth i'r Rhagdybiaeth, y mae ef yn honni Leucius oedd “llygredig gyda phin drwg” (Mae Pasio y Forwyn Sanctaidd, prolog).

Mewn tua 437, nodwyd Saint Quodvultdeus yr Woman in Datguddiad 12 fel y Forwyn Fendigaid, gan nodi, “Gadewch i neb ohonoch anwybyddu (y ffaith) bod y ddraig (yn y Apocalypse ar yr apostol Ioan) yw'r diafol; gwybod bod y wyryf yn nodi Mary, yr un Chaste, a roddodd enedigaeth i ein pen Chaste” (trydydd Homili 3:5).

Mewn tua chanol y bumed ganrif, Ysgrifennodd Sant Hesychius Jerwsalem, “Yr Arch dy sancteiddhad, y theotokos Virgin sicr. Os wyt ti y perl, yna rhaid iddi fod yr Arch” (Mhregeth ar Mary Sanctaidd, Mam Duw). Mae tua 530, Dywedodd Oecumenius o Datguddiad 12, “Yn gam y mae'r weledigaeth ddangos ei yn y nefoedd, ac nid ar y ddaear, fel pur yn enaid a chorff” (Sylwadau ar y Apocalpyse). Ysgrifennu y dybiaeth yn agos at ddiwedd y chweched ganrif, Saint Gregory o Tours (yn wahanol i Epiphanius) nid oedd yn osgoi'r manylion achlysurol o'r croesfannau stori. “Ac wele,” ysgrifennodd Gregory, “eto safodd yr Arglwydd gyda (yr Apostolion); y corff sanctaidd (o Mary) wedi dod i law, Efe a orchmynnodd ei fod yn eu cymryd mewn cwmwl i mewn i baradwys” (Wyth Llyfrau o Gwyrthiau 1:4).

Mae beirniaid o ddysgeidiaeth Marian yr Eglwys wedi gwneud llawer o'r ffaith bod y cyfrifon cynharaf adnabyddus o'r Rhagdybiaeth i'w canfod mewn ysgrifau apocryffaidd, ac nad oedd y Tadau Eglwysig yn siarad ohono cyn diwedd-bedwaredd ganrif.

Mae hefyd yn wir, Fodd bynnag,, nad oedd y Tadau oedd yn edrych i gywiro cred yn y Rhagdybiaeth; maent yn syml aros yn dawel ar y mater–safiad digynsail os oedd yn addysgu heretical, yn enwedig o ystyried ei mor gyffredin ymhlith y ffyddloniaid. Mae'n annhebygol, yn wir, bod y cysyniad o Tybiaeth Fair, sy'n cynnal sancteiddrwydd y corff dynol, Gallai fod wedi tarddu ymhlith y Gnostics, o gofio eu bod denounced y corff a'r holl bethau corfforol. yr Apocryffa, mewn gwirionedd, yn aml nid yw'r gwaith o hereticiaid, ond Cristnogion uniongred ceisio gorfodi manylion ar ddigwyddiadau go iawn o fywydau Crist a'r Saint a oedd dan len fel arall yn ddirgelwch. Er bod apocryphists addurnwyd hanes y Rhagdybiaeth, nad oeddent yn ddyfeisio. Mae'r ffaith bod y croesfannau yn bodoli bron ym mhob man yn y byd Cristnogol, ymddangos mewn nifer o ieithoedd, gan gynnwys Hebraeg, Groeg, Lladin, Goptaidd, Syrieg, Ethiopic, ac Arabeg, yn profi stori Tybiaeth Fair ei lledaenu yn gyffredinol yn y canrifoedd cynnar ac, Felly,, o darddiad apostolaidd.

Er bod yr Eglwys erioed wedi bod yn ymwybodol o'r perygl sy'n gysylltiedig â dibynnu ar y gwaith o natur annilys, Ni ellir gwadu bod cnewyll o wirionedd yn trechu mewn llawer o waith o'r fath. Dwyn i gof, er enghraifft, bod Saint Jude yn cyfeirio at y Tybiaeth Moses ac Enoch cyntaf yn ei Testament Newydd llythyr (gweld Jude 1:9, 14 ff.). Tarddiad a welwyd yn ddoeth:

Nid ydym yn ymwybodol bod nifer o'r ysgrifau cudd hyn eu cynhyrchu gan ddynion, enwog am eu hanwiredd. … Rhaid i ni felly fod yn ofalus wrth dderbyn yr holl ysgrifau gyfrinach hyn sy'n cylchredeg o dan yr enw saint … oherwydd bod rhai ohonynt wedi eu hysgrifennu i ddinistrio y gwir ein Ysgrythur ac i osod addysgu ffug. Ar y llaw arall, ni ddylem yn gwrthod yn llwyr ysgrifau a allai fod yn ddefnyddiol wrth daflu goleuni ar y Scripture. Mae'n arwydd o ddyn wych clywed a gwneud y cyngor o'r Ysgrythur: “prawf popeth; cadw beth sy'n dda” (1 Thess. 5:21) (Esboniadau ar Matthew 28).

Yn 494, Pope Saint Gelasius, ceisio i warchod y ffyddloniaid yn erbyn y dylanwad a allai fod yn llygredig o'r niferus ysgrifau crefyddol awduraeth amheus a plagued y byd Cristnogol, ailgyhoeddi y rhestr o lyfrau canonaidd a luniwyd gan ei ragflaenydd, Pope Saint Damasus, ynghyd â chatalog hir o lyfrau all-Beiblaidd derbyniol ac annerbyniol.

Gwrthwynebwyr o'r Eglwys wedi gwneud yn fater o ffaith bod ysgrifen apocryffaidd ar y Rhagdybiaeth cael ei gynnwys ymhlith y llyfrau waharddedig yn Gelasius’ decre, ond condemnio y Pab cyfrif apocryffaidd y dybiaeth, wrth gwrs, ac nid y Rhagdybiaeth ei hun.

cyfrifon apocryffaidd o gredoau uniongred eraill yn cael eu condemnio yn yr un modd yn y archddyfarniad–y Protoevangelium o James, er enghraifft, yn ymdrin â y Geni; ac mae'r Deddfau Peter yn ymdrin â gweithgarwch cenhadol Pedr a merthyrdod yn Rhufain. Hyd yn oed yn fwy at y pwynt, ysgrifeniadau Tertullian eu gwahardd, er bod ei ysgrifau, er enghraifft, hawl yn syml Bedydd ac edifeirwch, amddiffyn y sefyllfa uniongred ar y pynciau hyn. A yw Gelasius’ condemniad o'r llyfrau hyn yn gyfystyr â gwrthod Bedydd edifeirwch a, Yna,, neu a oes rhaid iddo wneud mwy gyda chwestiwn o gymeriad Tertullian yn?

Yn amlwg, gwahardd lyfr yn y Archddyfarniad Gelasian Ni ellir dweud i fod yn gwrthod cyfanwerthu o destun neu gynnwys y llyfr. Mewn llawer o achosion, Byddai mwy o ysgoloriaeth yn ofynnol gan yr Eglwys i hidlo allan yr elfennau wirioneddol niweidiol rhag llyfrau hyn. Yn y cyfamser, gan eu gosod o dan y gwaharddiad yn ddoeth o ystyried yr ansicrwydd sy'n gysylltiedig â hwy.11

Ar gyfer y rhai sy'n ceisio dod o hyd yn y Archddyfarniad Gelasian rhyw gyfaddawd o anffaeledigrwydd y Pab, dylid esbonio bod gwahardd llyfr wedi ddim i'w wneud â'r anffaeledigrwydd y Pab gan ei fod yn unig yw camau disgyblu, nad yw'n gysylltiedig â'r diffinio o dogma. trwy natur, mae camau disgyblu yn ddarostyngedig i newid. Mae'n sefyll yn ei le dim ond cyhyd ag y bygythiad canfyddedig yn bodoli; unwaith y bydd y bygythiad wedi mynd heibio, y cerydd yn cael ei godi. Yn yr achos penodol, fel y canon y Beibl tyfodd yn derbyn y bygythiad a berir gan y Apocrypha pylu a daeth y gwaharddiad darfodedig.

  1. Mae hwn yn brawf rhyfeddol yn wir o ystyried penchant Cristnogaeth ar gyfer cadw a venerating creiriau sanctaidd–arfer sy'n dyddio'n ôl i ddyddiau cynnar y ffydd fel y Merthyrdod Sant Polycarp, gyfansoddwyd yng nghanol yr ail ganrif, dangos.
  2. Er Catholigion yn draddodiadol wedi credu Mary ei heithrio rhag poenau llafur, mae wedi bod yn dybiedig ei bod yn wir yn dioddef marwolaeth er mwyn cydymffurfio berffaith i Ei Fab, sydd er y farwolaeth derbyniol dibechod (cf. Phil. 2:5 ff.). Wrth ddiffinio'r dogma y Rhagdybiaeth, osgoi Pius XII yn dweud yn bendant ei bod wedi marw, dim ond yn datgan ei bod wedi “cwblhau'r cwrs ei bywyd daearol” (yr hael 44).
  3. Y Catecism yr Eglwys Gatholig dysgu, “Mae'r Rhagdybiaeth y Forwyn Fendigaid yn cyfranogi unigol yn Atgyfodiad ei Mab ac un o ragweld atgyfodiad Christnogion eraill … . Mae hi eisoes cyfranddaliadau yng ngogoniant Atgyfodiad ei Fab, rhagweld atgyfodiad holl aelodau o'i Corff” (966, 974).
  4. Mae yna ddigwyddiadau arwyddocaol eraill ym mywyd yr Eglwys apostolaidd sy'n cael eu hepgor o'r Testament Newydd yn ogystal, megis martyrdoms Peter a Paul, a dinistrio Jerwsalem gan y llengoedd Rhufeinig yn y flwyddyn 70. Yn ôl y Darn Muratorian, gyfansoddwyd yn Rhufain yn rhan olaf yr ail ganrif, Luke yn unig a gynhwysir yn y Actau'r Apostolion digwyddiadau yr oedd wedi bod yn dyst â'i lygaid ei hun. Bod Luke osgoi ysgrifennu o bethau nad oedd wedi gweld mewn gwirionedd yn ein helpu i ddeall pam nad oedd y Rhagdybiaeth chofnodwyd, ar ei gyfer yn digwydd y tu mewn i bedd. Yn wahanol i esgyniad yr Arglwydd, digwyddiad cyhoeddus gweld gan lawer, oedd gan y Rhagdybiaeth unrhyw eyewitnesses.
  5. Ail Macabeaid 2:5 yn dweud bod Jeremeia selio yr Arch mewn ogof ar Fynydd Nebo cyn y goresgyniad Babilon o Jerwsalem yn 587 B.C. (cf. 2 kgs. 24:13, et al.).
  6. Protestaniaeth yn tueddu i weld Woman hwn naill ai fel ffigwr symbolaidd Israel neu'r Eglwys (cf. Gen. 37:9). Catholigiaeth yn derbyn dehongliadau hyn, ond yn eu ymestyn i gynnwys mewn ffordd benodol Mary, ymgorfforiad o bobl Dduw. turio Israel Crist ffigurol; Mary diflasu Ef llythrennol. Wrth roi sylwadau ar y darn hwn, Saint Quodvultdeus (d. 453), Esgob Carthage ac yn ddisgybl i Sant Awstin, ysgrifennodd y Mary “hefyd ymgorfforir yn ei hun yn ffigwr yr eglwys sanctaidd: sef, sut tra'n dwyn mab, arhosodd yn forwyn, fel bod yr eglwys trwy gydol amser yn dwyn ei haelodau, eto nid yw'n colli ei morwyndod” (Trydydd Homili ar y Credo 3:6; gweler hefyd Clement o Alexandria, Hyfforddwr y Plant 1:6:42:1).

    Mae'r motiff o bobl Dduw dianc “ar adenydd eryr” i yn noddfa i'w gweld drwy gydol yr Hen Destament (gweld Ex. 19:4; ps. 54 (55):6-7; Yn. 40:31, et al.). addewid Duw o “dianc i'r anialwch” ei gyflawni ddwfn yn y Rhagdybiaeth, Mair oedd y cynrychiolydd preeminent o ei bobl.

    Mae'r cyfeiriadau symbolaidd yn Datguddiad 12 i gyfnod o amser, “1260 o ddiwrnodau” ac “am gyfnod, ac amseroedd, a hanner amser” (6, 14), Efallai cynrychioli cyfnod o erledigaeth, y bydd yr Eglwys oddef, cyn yr Ail dod Crist.

    pennill 12:17 Dywed y diafol, gwylltio gan dianc y Menywod, gosod allan “i wneud rhyfel ar y gweddill ei epil, ar y rhai sy'n cadw gorchmynion Duw ac yn rhoi dyst i Iesu.” Bod y dilynwyr Crist yn cael eu hystyried “gweddill ei epil” yn cefnogi ystyriaeth yr Eglwys ym Mair fel Mam pob Cristion (cf. Yn. 66:8; John 19:26-27).

  7. Tra ar un adeg y croesfannau oedd yn meddwl i wedi ddim cynt tarddu na'r bedwaredd ganrif, termau diwinyddol penodol a ddefnyddir yn Leucius’ dogfen cadarnhau tarddiad naill ai yn yr ail neu drydedd ganrif (Bagatti, et al., p. 14; Bagatti cyfeirir ei weithiau ei hun, S. Peter yn y “Dormition o Mary,” pp. 42-48; Chwiliadau ar draddodiadau y Pla y Forwyn, pp. 185-214).
  8. Mae'r testun ei hun yn darllen: “Os ydych yn dwyn y goeden o (gwybodaeth) ac tyn ei ffrwyth, byddwch bob amser yn cael ei gasglu yn y pethau sy'n ddymunol yng ngolwg Duw, pethau na all y sarff gyffwrdd ac ni all twyll halogi. Yna, nid Eve ei hudo, ond mae Virgin yn dod o hyd y gellir ymddiried ynddynt” (Llythyr at Diognetus 12:7-9). O ran y darn hwn, Cyril c. sylwadau Richardson, “Mae'n weddol amlwg fod yr awdur yn bwriadu nodi'r cyferbyniad Patristic cyffredin … rhwng Eve, y fam anufudd marwolaeth, a Mary, y fam ufudd bywyd, ac os felly mae'r parthenos Bydd y testun yn y Forwyn Fair fendigaid” (Tadau Cristnogol Cynnar, Efrog Newydd: Collier Books, 1970, p. 224, n. 23). Cytunodd Hilda Graef, gan ddweud, “Mae'n ymddangos bron fel pe Mair Galwyd Eve heb unrhyw esboniad pellach” (Mary: A History of Athrawiaeth a Defosiwn, vol. 1, Efrog Newydd: Sheed a Ward, 1963, p. 38).
  9. Yn wahanol i'r croesfannau cyfrif, sy'n honni dyst i'r Apostolion corff Fair yn cael eu cludo i'r nefoedd, mae traddodiad ei bod yn farw ar Ionawr 18 (Tobi 21), ond nad oedd ei bedd gwag Darganfuwyd til 206 diwrnod yn ddiweddarach ar Awst 15 (MESORAH 16) (gweld Graef, Mary, vol. 1, p. 134, n. 1; yr awdur cyfeirir Dom Capelle, Papurau Newydd Lovanienses Theologicae 3, 1926, p. 38; M.R. James, Mae'r apocryffaidd Testament Newydd, 1924, pp. 194-201).
  10. Y wledd y Geni (h.y., Nadolig) ei sefydlu yn gynnar yn y bedwaredd ganrif ar bymtheg, yn ystod teyrnasiad Constantine. Y wledd y Dyrchafael ei sefydlu yn y bumed ganrif, ar ôl cael ei gynnwys yn wreiddiol yn y wledd y Pentecost.
  11. Yn y ffordd hon, yr Eglwys yn debyg i'r fam sy'n gwahardd ei phlant i wylio sioe deledu penodol hyd nes ei bod wedi cael y cyfle i weld y sioe ac yn barnu ei gynnwys ar gyfer ei hun. Mae'r Eglwys bob amser wedi gwneud camgymeriad ar-ofalus mewn materion craff o ffydd a moesau. Ystyriwch y, yn fwy diweddar, Saint Teresa o Avila (d. 1582) a John y Groes (d. 1591), bellach yn barchedig fel Meddygon yr Eglwys, Roedd holi gan y Inquisition ar amheuaeth o heresi. Yn yr un modd, dyddiadur Saint Faustina Kowalska (d. 1938), Mercy Divine yn My Soul, oedd ar un adeg eu gwrthod fel anuniongred gan diwinyddion yr Eglwys, ond wedyn ennill cymeradwyaeth swyddogol o dan Pab John Paul Fawr. datgeliadau Faustina yn dod o hyd yn y dyddiadur, mewn gwirionedd, wedi arwain at y sefydliad y wledd Trugaredd Divine, bellach yn dathlu gyffredinol yn yr Eglwys.