Perpetual Mariaren birjintasuna

Zergatik katolikoen uste Mary birjina bat mantendu, Biblia dio Jesus anai-arrebak?

Eta, zergatik Mariaren birjintasuna da hain garrantzitsua katolikoen?

Image of the Coronation of the Virgin by Fra AngelicoErantzuna erraza da: Katolikoen uste Mary mantendu bere bizitzan zehar birjina bat egiazkoa delako. It is a teaching solemnly proclaimed by Christ’s Church, “the pillar and foundation of truth” (ikusi Paul Timothy Lehen Gutunak 3:15); Tradizioa Sakratuaren bitartez agerian; eta Jesusen Santuak ekin agreeance hasi (ikusi Paul Second Letter to the Thessalonians 2:15).

Beraz,, Katolikoen uste duten “anaiak eta Jaunaren arrebak” Biblia aipatzen ziren Jesusen gertu-harremanak, baina ez anai-arrebak (egingo dugu zehatz-mehatz azaltzen den bezala azaldu).

Azkenik, eta esanguratsuagoa, Mary’s Perpetual Virginity is essential to Christianity because of what it affirms about Jesus. Azken finean, Sinesmen hau Kristo santutasun eta Gizakundea berezitasuna seinalatzen: Jainkoaren bilakatu gizon acto.

profeta Ezekiel printze deklaratu “ilkiren, eta ondoren zen joan zen atea itxi beharko dira” (ikusi Ezekiel 46:12), and the Church understands this to be a reference to Christ’s birth and Mary’s lifelong virginity (ikusi Anbrosio, Virgin bat consagración 8:52). Beraz,, it was fitting that Mary would retain her virginity after the birth of Jesus because of who He is: Jainkoaren inprimaki giza!

Scripturally, Moses istorioa eta erretzea zuhaixka gainean liteke bat islatzen. Moisesek zuhaixka hurbildu ahala, Jaunak esan, “Ez etorriko gertu; jarri off zapatak zure oinak tik, leku horretan, zutik ari zaren lur santua da” (Exodus 3:5).

Istorio honek laguntzen digu Mariaren birjintasuna betiereko ulertzeko bi modutara.

Image of Moses and the Burning Bush by Dirk BoutsLehen, we see that the ground was sanctified because the presence of the Lord had descended there. Ez dugu ahaztu behar, Jainkoaren hori bera, nor Moises agertu erretzea Bush, Mariaren sabelean sortu zen.

Beraz,, bakarrik egingo litzateke egokitzea da zuela esan, ere lur santua horrelako Exodus, santutu behar dira, bereziki prestatu, Hori da, to receive the King of kings and Lord of lords.

Bigarren, Eliz Gurasoak etorri grabatzeko zuhaixka beraren irudia ikusi–zuhaixka distiratsu bat, oraindik ez kontsumitu–Maria erditzen metafora bere birjintasuna uko egin gabe. Adibidez, laugarren mendean, Nyssa Gregorio idatzi zuen, “Zer denbora hori mendian garra at iragartzen zutena izan zen argi eta garbi Amabirjinaren misterioa adierazpide. … mendian bezala bush erre baina ez zen kontsumitzen, beraz Birjinaren erditu argia eta ez zen hondatu da” (Kristoren jaiotzaren On).

Image of The Burning Bush by Nicholas Fromentfuntsean, Mariaren birjintasuna betiereko mundua aldarrikatzen Kristo zen hain santua delako hori–Jainkoak berak–it would have been inappropriate for Him to have been formed in the womb of an ordinary woman; eta, orobat, for bekatariari sabelean dagoela bera datoz beregan ondoren–sabelean bereziki Mesias bear prestatu. Berriz, kontuan Ezekiel, “[printzeak] ilkiren, eta ondoren zen joan zen atea itxi beharko dira.”

Mary’s virginity at the time of the Lord’s birth is indicated by the prophet Isaiah, duten estatu, “Ona emen, birjina eta ulertuzkoa izango seme bat jasan, eta bere izena Immanuel deituko” (7:14; ikusi Mateo 1:23 eta Luke 1:27). Isaias, azken finean, Bere bururatzeak birjintasuna baieztatzen eta bearing. Gainera. Mary’s response, Goiaingeruaren iragarpena ulertzen eta seme bat jasan zuela–“Nola izan daiteke hori ez dut ez baita ezagutzen gizon?” (Luke 1:34)–argi eta garbi iradokitzen birjina zela. Bere erreakzioa ia ez duela zentzurik bestela.

Bere perpetually birjin egoera da inplikaturiko Song Solomon, horrek dio, “blokeatuta lorategi batek nire arreba da, nire andregaia, zigilatu iturri bat” (4:12).

Nola egiten dira hori ulertzeko dugu, izan ere, berak eta Joseph betrothed hori ziren eta gerora ezkonduta eman? Ez dago tradizio zahar bertan Mary zela Jaunaren eskainitako haurtzarotik sagaratu birjina bat bezala da; eta hori adin nagusikoa zen zuen Joseph agindutako, alargun bat zuen baino askoz zaharragoa (cf. Jakue Protoevangelium).

chastity kontzeptua ezkontza barruan baldintza jakin batzuetan dago, Hain zuzen ere,, Bibliako kontzeptu bat. Adibidez, Lehen Book Kings of the in 1:4, David King dontzeila bat hartzen, Abixag, bere emaztea zion zaintzeko, bere zahartzaroan izan, baina berarekin harremanak abstenitzea.

Gainera, Korintoarrei eginiko Lehen Gutunean, Paul zelibatua konsagratu edo betiereko ezkontitza egoera bat gomendatzen duten onartu ahal dutenei (ikusi 7:37-38).

Image of The Annunciation by The Master of PanzanoArgi eta garbi, Bere argitan deitu Jainkoaren Semea bear da, Maria Joseph ezkontza urrun zegoen arruntetik. Zen Jainkoak agindu zaintzea eta babestea Birjinaren eta bere semea da–Mundu ezkutuan aldiz Gizakunde mantentzeko. “Mariaren birjintasuna, Bere erditzen, eta, era berean, Jaunaren heriotza, ziren mundu honetako printzea ezkutatuta,” idatzi zuen Ignatius Antiokiako, Apostoluak John discipulu, Urte inguru batean 107: “–hiru misterio ozen aldarrikatu, baina Jainkoaren isiltasuna forjatuzko” (Efesoarrei egindako gutuna 19:1).

In Mateo 1:19, Jesusen Santuak esaten digu Jospeh zen “Gizon bat besterik ez.” Horrela, ençunic Mary pentsatuta zuen haur bat beste batek, haren vtzitera lasai bere gorde probable exekuzioa Mosaic Legearen barruan ebatzi zuen (as per Deuteronomio 22:23-24).

Jauna esku hartu, arren, kontatu zion aingeru baten bidez amets batean, “Ez beldur Mary hartu zure emaztea, bertan concebitu duten Espiritu Santuaren da; Semea izango zuen, eta bere izena Jesus deituko duzu, bere jendea gorde egingo zuen beren bekatuak” (Mateo 1:20).

Joseph ez litzateke hitz horiek hartu duela esan nahi, arren, Mary hori izan zen bere emazte izateko hitzaren zentzu arruntean. Saint Milango Anbrosio bezala idatzi zuen,

“Ezta ezertarako kontutan Santuak dio hori egin da: ‘Joseph took his wife and went into Egypt’ (Matt. 1:24; 2:14); Gizon bat Tesi emakume edozein emaztearen izena ematen da. ordu da ezkontza bat hasten dela zibilaren terminologia hori enplegatzen da bertatik. Ez da birjintasuna deflowering du ezkontza bat egiten du, baina ezkontza-kontratua. neska uztarria ezkontza hasten dela onartzen duenean da, ez denean bere senarra fisikoki ezagutu dator zuen” (Virgin sagaratzea eta Perpetual Mariaren birjintasuna 6:41).

izanaren zuen That Jainkoaren Semea egin Espiritu Santuaren bere lehenengo ezkontidea (per Luke 1:35); eta Joseph Legeak debekatua zegoen beste ezkontidea batera zibilaren harremanak izatea.

Zer buruz “anaiak eta Jaunaren arrebak?”

Lehen, azpimarratu behar da ez dagoela Scripture bertso markatze Santuak osotasunaren testuinguruan kanpo ere arriskua dago. Izan ere, Jesus dela esku uzten Mary apostolua John, adibidez, dago zantzurik handia, ez zuen benetako anai-arrebak (ikusi John 19:27). bada For Mary beste seme-alaba izan, Jesus ez litzateke norbait galdetzera familiaren kanpo zaintzeko izan bere. (An argument against this gaining some traction in Evangelical circles is the notion that Jesus entrusted Mary to John because James and the Lord’s other “anaiei” ez ziren oraindik kristauak. Baina argudio honek fina da. Gauzak hala bada, Ebanjelioko azalpen batzuk emateko, eragin horren esperogarriak. The fact that Jesus gives Mary to John without explanation indicates Mary had no other children.)

Image of Presentation at the Temple by Stefan LochnerNola, Orduz, are we to interpret verses such as Mateo 13:55, zein pertsona jendetza ohar horretan, “Ez hau arotzaren semea da? Ez al da Mary ezagutzen bere ama eta James izan, Joseph, Simon eta Judas bere anaiak? Are arrebak ere ez, gure auzokide?”

Katolikoak posizioa horiek “anaiak” eta “arrebak” hurbileko senide ziren, hala nola, lehengusuak, baina ez anai-arrebak, agrees with the ancient Jewish custom of calling one’s kinsman “anaia” (per Genesis 13:8; 14:14; 29:15, et al.). Great idatzi zuen Papa John Paul gisa, “Gogoratu behar da, epe jakinik ez duten Hebrew eta Aramaic existitzen den hitza 'lehengusu' adierazteko, eta epe 'anaia’ eta 'arreba’ beraz, barne harreman maila ezberdinetara.”1

Gainera, da beste nonbait ere agerian Mateo duten “James eta Joseph” ziren benetan ezberdinak Mary a semeak, duten emakumeen gainerako koa Gurutzearen oinean, eta Maria Magdalena lagunduta Pazko goizean hilobira joan (27:55-56; 28:1).

beste Mary Hau normalean uste Kleofasen emaztea izan, Jesus osaba bat izan daiteke (ikusi John 19:25; ikus Eusebio, Elizaren historia 3:11).2 It kontatzea, Gainera, Jaunaren “anaiei” dira inon Santuak Mary semeak gisa aipatzen, Jesus sarritan gisa (ikusi Mateo 13:55; Mark 6:3, et al.).

Badira beste bi Gospel bertso Mariaren birjintasuna betiereko aurkariak askotan aipatu: Mateo 1:25 eta Luke 2:7.

Mateo 1:25 dio Josek “izan berarekin harremanak ez edozein unetan seme bat izan zuen aurretik.” Ludwig Ott azaldu bezala Dogma katolikoaren oinarriak, arren, bertso honetan “baiezta(s) duten denbora definitu puntu bat ezkontza ez zen burutu, baina ez hori ondorengo burutu zen edozein bitarteko” (Tan Books, 1960, p. 207). helburua Mateo 1:25 zen Jesus zuela lurreko aita ez baieztea, eta izan zen benetan Jainkoaren Semea. Ondorioz, ez zen Joseph eta Mary Jesus ondoren harreman buruz ezer iradokitzen’ jaiotza. Consider the Bigarren Samuel Liburua 6:23, bertan esaten duen Mary “umea ez izan, bere heriotzaren egunean.” Jakina, horrek ez du esan haur bat izan zuen ondoren bere heriotza. In Mateo 28:20, Jesus konpromisoa bere jarraitzaile izan “urtetik itxi arte.” Berriz, horrek ez du esan puntu Hortik haiekin izateari uzten zuen.

In Luke 2:7, Jesus deitzen da Maria “lehen-jaio.” Hala eta guztiz, John Paul Pope azaldu bezala:

“Hitza 'lenbizisortua,’ literalki esan 'ez beste precedido haur bat’ eta, berez, beste haur existentzia erreferentzia ez. Gainera, Ebanjelaria Haurraren ezaugarri hori azpimarratzen, geroztik zenbait betebeharrak lege judutarren egoki ziren seme jaiotza lotuta, amak eman izana ala beste haur jaiotze independentean. Horrela seme bakarra izan zen behin, errezeta hauen jabe baitzen 'aitatu lehen’ (cf. Luke 2:23)” (“Eliza aurkezten Mary 'Ever Virgin' gisa”)

Jesus, Mary and Joseph and angelsMichael O'Carroll, Gainera, du, “Judu ehorzketa inskripzio Egipton, Lehenengo mendekoa, … Mariaren birjintasuna betiereko aurkako objekzioa oinarritutako St erantzun laguntzen. Luken hitzaren erabilera 'lehen jaiotako’ (prototokos) (2:7). Hori hitza ez beste haur dakarten bere kasu honetan erabiltzeko moduan erakusten da emakume batek bere lehen haurra jaio ondoren hil deskribatzeko, ezin izan duten, jakina, beste batzuk izan” (Theotokos: Theological Maria Birjina Entziklopedia A, Michael Glazier, 1982, p. 49).

Zer Ba Eliz Gurasoak Say?

Bi alboetan Mariaren birjintasuna betiereko gainean gatazka hasi zenetik, pro eta ekin, make scriptural arguments to support their position, how are we to determine who is right? Nor da Scripture interpretatzeko behar bezala, du benetako apostolikoa bidea?

laguntza emateko modu bat da kristautasuna antzinako idatzietan historikoa kontsultatzea, normalean Early Eliz Gurasoak idatzietan bezala ezagutzen.

Alexandriako Clement, adibidez, Hirugarren mendearen hasieran idatzi zuen, “Ama hau bakarrik esnea entzat, baita berak bakarrik ez zuen emazte bat bihurtu. da behin bai Birjina eta Ama ikasi zuen” (Children of Instructor du 1:6:42:1).

Clement en ikaslea, iturria, mendearen lehen hamarkadetan, baieztatu Mary “ez du beste semea, baina Jesus izan” (John iruzkin 1:6). Beste nonbait, idatzi zuen, “Eta uste dut arrazoi harmonian Jesus hori lehen-fruta zen garbitasuna zein kastitatea osatzen gizonen artean, eta Mary emakumeen artean izan zen; ez balitz jainkozale egozten diote beste edozein bere baino birjintasuna lehen fruitua” (Mateo iruzkin 2:17).

bere laudorio bitxiak batera bere, Athanasius (d. 373) deskribatu Mary gisa “Ever-Virgin” (Discourses Arians aurka 2:70).

Buruz 375, Epifanio argudiatu, “Ba al zen inoiz hazkuntza edonork ausartu Mary Santuaren izenean hitz egin, eta zalantzan, ez zuen berehala gehitu, 'Ama Birjinaren?'” (Panarion 78:6).

“Ziur naiz,” idatzi zuen Aita Santuak Siricius hasi 392, “ezin dugu ukatu Zure Begirune hori primeran justifikatua izan zen hura rebuking Mariaren haurren puntuazioaren hasi, eta arrazoi ona izan duzula beti pentsatu izan izuturik jaiotza beste dela birjina sabelean beretik Christ haraguiaren arauez jaio zen eman dezake,” (Anysius gutuna, Thessalonicaco Bishop).

Ambrose iruzkindu 396, “imitatu bere, amak santua, nork bere in maiteác Son bakarra bertute material adibide handian ezarritako; ez da behar duzu gozoagoa haurrak, ezta zuen Virgin bilatzen seme bat jasan ahal izatearen kontsolamendua” (Letters 63:111).

Aukera- (d. 430) azpimarratu, “Virgin ulertzeko A, Virgin bearing bat, Virgin bat haurdun, Virgin bat aurrera eramatea, Virgin betiereko bat. Zergatik galdetzen honetan duzu, O gizona? for Jainkoa jaio da, beraz zuten egokitzea, denean gizon bat bihurtu deigned zuen” (sermoiak 186:1).

Aita Santuak Leo Great deklaratu 449, “Espiritu Santuaren sortua zen Bere Birjina Ama sabelean barruan. Harekin ekarri zuen dagozkio birjintasuna galtzea barik, Bera pentsatu zuen, nahiz eta bere galdu gabe” (Niri 28). Beste nonbait Pontifizearentzat idatzi zuen, “Virgin pentsaturiko For, Virgin aspergarri, eta Virgin bat zuen iraun” (Natividad jaiak gainean sermoia 22:2).

Horrela, irakaspen honen jarraitasuna historiko bat aurkituko dugu fedea lehen urteetan gaur egun behera.


  1. Ikusi “The Church Presents Mary as ‘Ever Virgin;'” L’Osservatore Romano, Weekly Edition in English, Iraila 4, 1996.
  2. An argument against this, arren,” observed Karl Keating, “is that James is elsewhere (Mt 10:3) described as the son of Alphaeus, which would mean that Mary, whoever she was, was the wife of both Cleophas and Alphaeus. One solution is that she was widowed once, then remarried. More probably Alphaeus and Cleophas (Clopas in Greek) are the same person, since the Aramaic name for Alphaeus could be rendered in Greek in different ways, either as Alphaeus or Clopas. Another possibility is that Alphaeus took a Greek name similar to his Jewish name, the way that Saul took the name Paul” (Catholicism and Fundamentalism, Ignatius Press, 1988, p. 288).