Perpetual Virginity na Maighdine Muire

Cén fáth a bhfuil Caitlicigh Creidim Máire fhan maighdean, nuair a deir an Bíobla go raibh Íosa deartháireacha agus deirfiúracha?

Agus, cén fáth a bhfuil virginity Muire chomh tábhachtach Caitlicigh?

Image of the Coronation of the Virgin by Fra AngelicoIs é an freagra simplí: Caitlicigh Creidim Máire fhan maighdean le linn a saolré toisc go bhfuil sé fíor. It is a teaching solemnly proclaimed by Christ’s Church, “the pillar and foundation of truth” (féach Pól An Chéad Litir chuig Timothy 3:15); Léirigh trí Traidisiún Naofa; agus i agreeance le Naofa Scripture (féach Pól Second Letter to the Thessalonians 2:15).

Mar sin,, Caitlicigh chreidiúint go bhfuil an “deartháireacha agus deirfiúracha an Tiarna” luaitear sa Bhíobla a bhí in aice le-chaidreamh Íosa, ach ní deartháireacha (mar beidh orainn a mhíniú go mion thíos).

Ar deireadh, agus níos suntasaí, Mary’s Perpetual Virginity is essential to Christianity because of what it affirms about Jesus. I ndeireadh na dála, pointí an creideamh ar an bheannaíocht Chríost agus do uathúlacht an incarnation: an gníomh de Dia fear ag éirí.

An fáidh Ezekiel dearbhaíodh an Prionsa “Beidh dul amach, agus tar éis d'imigh sé amach an geata a dhúnadh” (féach Ezekiel 46:12), and the Church understands this to be a reference to Christ’s birth and Mary’s lifelong virginity (féach Saint Ambrose, Consecration a Maighdean 8:52). Mar sin,, it was fitting that Mary would retain her virginity after the birth of Jesus because of who He is: Dia i bhfoirm an duine!

scripturally, d'fhéadfadh duine machnamh a dhéanamh ar an scéal Mhaois agus an tor dhó. Mar a chuaigh Moses an tor, an Tiarna dúirt, “Ná teacht in aice; a chur amach do bhróga ó do chosa, don áit ar a bhfuil tú ag seasamh go bhfuil talamh naofa” (Eaxodus 3:5).

Cuidíonn an scéal dúinn a thuiscint Mhuire Síor Virginity dhá bhealach.

Image of Moses and the Burning Bush by Dirk BoutsAn Chéad, we see that the ground was sanctified because the presence of the Lord had descended there. Níor chóir dúinn dearmad go bhfuil an Dia céanna, a chuma a Moses sa tor dhó, Ceapadh i mbroinn Mhuire.

Mar sin,, Bheadh ​​sé ach a bheith fheistiú a rá go bhfuil sí, mar sin talamh naofa i Eaxodus, is gá chun bheith beannaithe, ullmhaithe go speisialta, is é sin, to receive the King of kings and Lord of lords.

Dara, Chonaic na Fathers Eaglais an íomhá ar an tor dhó féin–a aflame Bush, ach nach gcaitear–mar meafar breithe thabhairt Mháire gan forfeiting a maighdeanas. Mar shampla, sa cheathrú haois, Gregory de Nyssa Scríobh, “Cad a bhí prefigured ag an am sin sa lasair an tor a bhí léiriú go hoscailte i rúndiamhair na Maighdean. … Mar ar an sliabh dóite an tor ach níor caitheadh, mar sin thug an Mhaighdean breith ar an solas agus ní raibh truaillithe” (Ar an Breithe Chríost).

Image of The Burning Bush by Nicholas FromentGo bunúsach, Muire Síor Virginity proclaims an domhan go toisc go raibh Críost chomh naofa–Dia é féin–it would have been inappropriate for Him to have been formed in the womb of an ordinary woman; agus, mar an gcéanna, do na peacaigh a theacht as sin bhroinn céanna tar éis dó–mbroinn ullmhaithe go speisialta a iompróidh an Meisias. Arís, mheas Ezekiel, “[An Prionsa] Beidh dul amach, agus tar éis d'imigh sé amach an geata a dhúnadh.”

Mary’s virginity at the time of the Lord’s birth is indicated by the prophet Isaiah, a deir, “Behold, Beidh maighdean cheapadh agus a iompróidh mac, agus beidh glaoch a ainm Immanuel” (7:14; féach Matthew 1:23 agus Luke 1:27). Isaiah, tar éis gach rud, Dearbhaíonn a virginity i conceiving agus i bhfuil. Ina theannta sin. Mary’s response, fhógra an Archangel ar go mbeadh sí gin agus béarfaidh tú mac–“Conas is féidir é seo a bheith ós rud é nach bhfuil a fhios agam fear?” (Luke 1:34)–le fios go soiléir go raibh sí ina maighdean. dhéanann sí imoibriú éigean ciall a mhalairt.

Tá a stáit perpetually virginal intuigthe sa Amhrán Sholamón, a deir, “Tá gairdín faoi ghlas mo dheirfiúr, mo Bride, Fountain séalaithe” (4:12).

Cén chaoi a bhfuil muid a thuiscint seo mar gheall ar an bhfíric go raibh betrothed sí agus Joseph agus ina dhiaidh sin phós? Tá traidisiún ársa atá i seilbh go bhí tiomnaithe Mary ar an Tiarna mar maighdean consecrated ó infancy; agus nuair a tháinig sí d'aois a bhí a chuirtear de chúram Joseph, baintreach fir i bhfad níos sine ná í (cf. Protoevangelium James).

Is é an coincheap de chastity laistigh phósadh faoi choinníollacha áirithe, go deimhin, coincheap biblical. Mar shampla, sa Chéad Leabhar na Ríthe 1:4, King David thógann maiden, Abishag, a bheith a bhean chéile chun aire a thabhairt dó ina seanaois, ach staonfaidh ó chaidreamh léi.

Ina theannta sin, ina Chéad Litir chuig na Corantaigh, Paul Mhol staid celibacy choisric nó betrothal suthain leis sin is féidir a glacadh leis (féach 7:37-38).

Image of The Annunciation by The Master of PanzanoIs léir, i bhfianaise a glaoch a iompróidh an Mac Dé, Bhí pósadh Mháire go Iósaef i bhfad ó ghnáth-. Bhí sé ordained ag Dia do chúram agus cosaint na Maighdine agus a cuid Mhac–a choinneáil ar an Incarnation i bhfolach ón domhan ar feadh tréimhse. “An virginity Muire, a breithe a thabhairt, agus chomh maith leis an bás an Tiarna, bhí i bhfolach ó Prionsa an tsaoil seo,” Scríobh Ignatius de Antioch, ina deisceabal an John Apostle, i thart ar an mbliain 107: “–trí mysteries proclaimed os ard, ach saoirsithe sa chiúnas Dé” (Litir chuig an Eifisigh 19:1).

i Matthew 1:19, Sacred Scripture insíonn dúinn go raibh Jospeh “fear amháin.” Dá bhrí sin, tar éis di Bhí cumadh Máire páiste ag eile, réitigh sé a chur léi ar shiúl go ciúin a shábháil ó fhorghníomhú dócha faoin Dlí mósáic (as per Deotranaimí 22:23-24).

An Tiarna idirghabháil, cé go, ag insint dó trí aingeal i mbrionglóid, “Ná bíodh eagla a ghlacadh Mary do bhean chéile, sin atá gafa aici, is an Spioraid Naoimh; beidh sí béarfaidh tú mac, agus beidh leat glaoch a ainm Íosa, do óir slánóidh sé a phobal óna bpeacaí” (Matthew 1:20).

Ní bheadh ​​Joseph tar éis na focail seo go gciallaíonn, cé go, go raibh Máire a bheith a bhean chéile sa chiall gnáthchomhalta den fhocal. Mar a scríobh Naomh Ambrose Milano,

“Ní dhéanann sé aon difríocht a deir an Scrioptúr: ‘Joseph took his wife and went into Egypt’ (Matt. 1:24; 2:14); aon bhean dtaobhaíonn le fear a thugtar an t-ainm bhean chéile. Is ón tráth a thosaíonn le pósadh go bhfuil an téarmaíocht pósta fostaithe. Níl sé an deflowering maighdeanas a dhéanann pósadh, ach an conradh pósta. Tá sé nuair a ghlacann an cailín an cuing a thosaíonn an pósadh, Ní nuair a thagann sí ar an eolas a fear céile go fisiciúil” (An Consecration de Virgin agus an Virginity Síor Mhuire 6:41).

Go rug sí Mac Dé a rinne a chéad céile an Spiorad Naomh (per Luke 1:35); agus go raibh cosc ​​Joseph faoi Dhlí go bhfuil caidreamh pósta le céile eile.

Cad mar gheall ar “deartháireacha agus deirfiúracha an Tiarna?”

An Chéad, ba chóir é a lua go bhfuil baol ann i véarsaí ó Scripture lua amach gcomhthéacs iomlán Scripture. Ós rud é go cuirtear de chúram Íosa Mary ar an John Apostle, mar shampla, bhfuil tásc láidir Ní raibh sé deartháireacha iarbhír (féach John 19:27). Mar dá mbeadh Mary leanaí eile, Ní bheadh ​​Íosa a bhí a iarraidh ar dhuine lasmuigh den teaghlach a aire a thabhairt dá. (An argument against this gaining some traction in Evangelical circles is the notion that Jesus entrusted Mary to John because James and the Lord’s other “bhráithre” Ní raibh go fóill Críostaithe. Ach tá an argóint tenuous. Má bhí seo an cás, bheifí ag súil na Soiscéil roinnt míniú a thabhairt chuige sin. The fact that Jesus gives Mary to John without explanation indicates Mary had no other children.)

Image of Presentation at the Temple by Stefan LochnerConas, ansin, are we to interpret verses such as Matthew 13:55, ina daoine sa ráiteas slua, “Is mac ní seo an siúinéir? Nach bhfuil Máire eol a bheith a mháthair agus James, Joseph, Simon agus Judas a dheartháireacha? Nach chuid deirfiúracha ár gcomharsana?”

An seasamh Caitliceach go bhfuil na “deartháireacha” agus “deirfiúracha” Bhí garghaolta, nós Cousins, ach ní deartháireacha, agrees with the ancient Jewish custom of calling one’s kinsman “deartháir” (per Genesis 13:8; 14:14; 29:15, et al.). Mar Pápa Eoin Pól scríobh an Mór, “Ba cheart a mheabhrú nach bhfuil aon téarma ar leith i Eabhrais agus Aramaic chun an focal 'col ceathrar' a chur in iúl, agus go deartháir an téarma '’ agus 'deirfiúr’ dá bhrí sin, áiríodh céimeanna éagsúla de chaidreamh.”1

Ina theannta sin, tá sé le fios in áit eile sa Matthew go “James agus Joseph” Bhí iarbhír clann a Mháire difriúil, a sheas leis an gcuid eile de na mná ag bun na Croise agus in éineacht Mary Magdalene chuig an tuama maidin Cásca (27:55-56; 28:1).

Seo Máire eile Creidtear go coitianta a bheith ar an bhean chéile de Clopas, d'fhéadfadh a bhí uncail Íosa (féach John 19:25; féach freisin Eusebius, Stair na hEaglaise 3:11).2 Tá sé ag insint, ina theannta sin, go bhfuil an Tiarna “bhráithre” Tá áit ar bith i Scripture dá ngairmtear mhac Mhuire, mar Íosa minic ar a dtugtar (féach Matthew 13:55; Mark 6:3, et al.).

Tá dhá véarsaí Soiscéal eile opponents de Mhuire Síor Virginity cite minic: Matthew 1:25 agus Luke 2:7.

Matthew 1:25 a deir go bhfuil Joseph “Ní raibh aon chaidreamh léi aon tráth sula rug sí mac.” Mar a mhínítear Ludwig Ott in Bunús na Dogma Caitliceach, cé go, véarsa “dhearbhú(s) suas go dtí pointe cinnte in am nach bhfuil an pósadh consummated, ach ní trí mhodh ar bith go raibh sé consummated i ndiaidh an” (tan Leabhair, 1960, p. 207). An sprioc de Matthew 1:25 Ba a dhearbhú nach raibh Íosa gan athair earthly, agus bhí fíor an Mac Dé. Ní raibh sé i gceist aon rud a thabharfadh le tuiscint faoi Joseph agus Mary caidreamh ndiaidh Íosa’ breithe. Consider the Dara Leabhar Samuel 6:23, a deir go bhfuil Máire “Ní raibh aon leanbh go dtí an lá a báis.” Is léir, Ní chiallaíonn sé seo go raibh sí ina leanbh tar éis sí bás. i Matthew 28:20, Íosa geallúintí a bheith le a leanúna “do dhúnadh an aois.” Arís, Ní chiallaíonn sé seo go mbeidh sé a scoirfidh sé de bheith leo níos faide ná an bpointe sin.

i Luke 2:7, Íosa a dtugtar Muire “chéad-rugadh.” Mar sin féin, mar a míníodh an Pápa Eoin Pól:

“An focal 'firstborn,’ ciallaíonn literally "leanbh nach roimh eile’ agus, ann féin, ní dhéanaimid aon tagairt do bheith ann páistí eile. Ina theannta sin, an Evangelist béim an saintréith de chuid an Linbh, ó bhí nasctha oibleagáidí áirithe cuí chun dlí na nGiúdach leis an bhreith an mac firstborn, neamhspleách ar an mbeadh an mháthair a thug breith do leanaí eile. Dá bhrí sin bhí gach mac amháin faoi réir na saintreoracha toisc go raibh sé 'begotten dtús’ (cf. Luke 2:23)” (“Cuireann an Eaglais Mhuire mar 'Maighdean or'”)

Jesus, Mary and Joseph and angelsMichael O'Carroll, ina theannta sin, tuairiscíodh, “An inscríbhinn adhlactha Giúdach san Éigipt, ag dul ó chéad céad, … Cuidíonn freagair na agóid i gcoinne maighdeanas suthain Muire bunaithe ar Naomh. úsáid Lúcás an fhocail 'chéad-rugadh’ (prototokos) (2:7). Is é sin an focal nach raibh tuiscint páistí eile a léirigh a húsáid sa chás seo chun cur síos ar bhean a fuair bás tar éis an bhreith a chéad linbh, nach bhféadfaí a ndóigh bhí daoine eile” (Theotokos: A Diagachta Encyclopedia na Maighdine Beannaithe Muire, michael Glazier, 1982, p. 49).

Cad a raibh na Fathers Eaglais Abair?

Ós rud é an dá thaobh sa díospóid Muire Síor Virginity, pro agus le, make scriptural arguments to support their position, how are we to determine who is right? Cé atá léirmhíniú Scripture i gceart, ar an mbealach authentically apostolic?

Is bealach amháin tacaíocht a thabhairt chun dul i gcomhairle scríbhinní stairiúil ársa Críostaíochta ar, ar a dtugtar an scríbhinní na Fathers Luath Eaglais.

Clement de Alexandria, mar shampla, ag tús an tríú haois scríobh, “Seo Máthair Bhí aonar gan bainne, mar gheall sí ina n-aonar nach raibh a bheith ina bean chéile. Tá sí ag an am céanna Maighdean agus Máthair araon” (An Teagascóir na Leanaí 1:6:42:1).

dalta Clement, Foinse, sa chéad fiche nó tríocha bliain an chéid sin, Dheimhnigh Máire “Ní raibh aon mhac eile ach Íosa” (Tráchtaireachtaí ar John 1:6). In áiteanna eile, Scríobh sé, “Agus is dóigh liom é ar aon dul leis an gcúis go raibh Íosa an chéad-torthaí i measc na bhfear ar an íonachta arb chastity, agus bhí Mary i measc na mban; ar feadh tréimhse nach raibh sé pious le ascribe ar bith ach amháin di an chéad-torthaí maighdeanas” (Tráchtaireachtaí ar Matthew 2:17).

In éineacht lena moladh extravagant as a cuid, Athanasius (d. 373) cur síos ar Mary mar “Or-Maighdean” (Discourses In aghaidh an Arians 2:70).

i thart 375, Epiphanius áitigh, “An raibh duine ar bith riamh ar aon pórú a dared chun labhairt le hainm Naofa Mhuire, agus á cheistiú, Ní raibh add láithreach, 'An Mhaighdean?'” (Panarion 78:6).

“surely,” Scríobh Pápa Siricius in 392, “Ní féidir linn a shéanadh go raibh láncheart Do Reverence i rebuking air ar an scór na bpáistí Muire, agus go raibh tú cúis mhaith a bheith uafás ag an shíl go bhféadfadh breith eile a eisiúint as an broinn céanna virginal ónar rugadh Críost de réir an flesh” (Litir chuig Anysius, Easpag Thessalonica).

Ambrose dúirt i 396, “aithris di, máithreacha naofa, a ina ach dearly beloved Son atá leagtha amach chomh mór sampla de bhua ábhartha; do ní tá leanaí milse, ná raibh an Mhaighdean iarraidh sólás a bheith in ann a iompróidh mac eile” (litreacha 63:111).

Agaistín Hippo (d. 430) dúirt, “A conceiving Maighdean, tionchar Maighdean, a Mhaighdean iompar clainne, a Maighdean thabhairt amach, a suthain Maighdean. Cén fáth a bhfuil tú ag Wonder ag an, O fear? Bhí sé fheistiú do Dhia a rugadh mar sin, nuair deigned sé a bheith ina fear” (sermons 186:1).

Pápa Leo Mór dearbhaíodh in 449, “Bhí sé Ceapadh an Spioraid Naoimh taobh istigh den bhroinn de chuid Maighdean Máthair. Thug sí Eisean amach gan an caillteanas virginity, fiú amháin mar a gineadh í Eisean gan a chailliúint” (Dom 28). In áiteanna eile scríobh an Pontiff, “Le haghaidh cumadh Maighdean, rug Maighdean, agus Maighdean fhan sí” (TSeanmóir ar an Féile an Nativity 22:2).

Dá bhrí sin, bhfuil muid ag teacht ar leanúnachas stairiúil teagasc ó na blianta tosaigh an chreidimh síos go dtí lá atá inniu ann.


  1. Féach ar “The Church Presents Mary as ‘Ever Virgin;'” L’Osservatore Romano, Weekly Edition in English, Meán Fómhair 4, 1996.
  2. An argument against this, cé go,” observed Karl Keating, “is that James is elsewhere (Mt 10:3) described as the son of Alphaeus, which would mean that Mary, whoever she was, was the wife of both Cleophas and Alphaeus. One solution is that she was widowed once, then remarried. More probably Alphaeus and Cleophas (Clopas in Greek) are the same person, since the Aramaic name for Alphaeus could be rendered in Greek in different ways, either as Alphaeus or Clopas. Another possibility is that Alphaeus took a Greek name similar to his Jewish name, the way that Saul took the name Paul” (Catholicism and Fundamentalism, Ignatius Press, 1988, p. 288).