なぜ女性は司祭にすることはできません?

女性の叙階に教会の禁止はあります しません 差別の場合, しかし肯定聖職者の職業は基本的であること 父方の. 「しかし、あなたはキリストにある無数のガイドを持っています, あなたは多くの父親を持っていません,「使徒パウロは書きました. 「私は福音を通してキリスト・イエスにあなたの父となったため」 (ポールのを参照してください コリントへの最初の文字 4:15 そしてその 士師記 18:19). 女性は教会に多くの指導的役割を埋めます, このような宗教的な受注と使徒職のヘッドなど, 校長, 宗教教育の取締役. 司祭, しかしながら, 単に精神的なリーダーに呼び出されません, しかし 精神的な父親; 女性は、彼女があることを望む事実上どのようなことを自由にしながら、, 彼女はすることはできません一つのこと 父はあります.

教会は、男性と女性が尊厳に等しいと主張します, 両方の神のイメージと似てなされました (参照してください。 創世記 1:27). 彼らは同じであるが、, しかしながら, 男性と女性は同じであるが異なるではありません; それらは根本的に異なる職業を満たすために呼ばれています: 父親と母親, それぞれ. どちらの職業は他よりも優れています, だけど, 再び, 尊厳が等しいです. 教皇パウロXIが書きました, 」とは、男は頭である場合 [家族の], 女性が中心です, 彼は与党でチーフ位置を占めているよう, 彼女はと、「自分のために恋にチーフ場所を主張するべきであり (CASTI connubii 27). 類推を続行するには, 頭も心もないは、身体へのより本質的です; 本体は、両方が生きるために必要があります. 教会のモデル, その後, 調和の一つであります, ザ・ 相補性 男女の. これとは対照的に, 世俗的な世界, 意味するように平等を間違えます 互換性, 男女の戦いを確立しています, ここで男性と女性は、ライバルのレベルにまで低減されています.

尊厳の問題について, 世界の歴史の中で何の機関がカトリック教会と同等またはそれ以上の程度に女性高貴なかったです. 福音書の男性作家, 例えば, 復活への最初の目撃者を変更したり、事実を隠蔽しようとしませんでした, 信仰の基礎真実, 女性でした. これは、一日の社会規範に対して行ってきました, 通常女性の言葉は、古代パレスチナではほとんど価値を与えられました (参照してください。 ルーク 24:11). 教会の伝統で聖なる女性たちの連祷は確かに長いと印象的です, 教会の医師を宣言されている3を含みます, 信仰の特別な教師: シエナの聖人キャサリン (D. 1380), アビラのテレサ (D. 1582), そして、リジューのテレーズ (D. 1897).

すべての偉大なセインツ教会の名誉の, ザ・ 聖母マリア これまでと残りの上に尊敬されています. 実際には, 教皇ヨハネ・パウロとしてグレート推論します, 「はっきりと使徒への適切なミッションや閣僚聖職どちらを受けたメアリーに教会の比類のない献身は、聖職者の聖職叙任への女性の非入場は女性が少ない尊厳であるという意味ではありませできることを示しています, またそれは、彼らに対する差別として解釈することができます」 (聖職者按手 3).

第二バチカン公会議の近くにあるので、 1965, 教会は、一定耐え、女性の叙階の彼女のスタンスを逆に西洋社会からの圧力を増加しています. しかし、これは教会の規定の教えであります 通常の教導職, それは最初から忠実によって満場一致で考えられてきた意味. チャーチ, 故に, それを変更することは無力です. この点を強調します, ヨハネ・パウロが宣言します, 「すべての疑問が非常に重要な事柄に関して除去することができるようにするために, 教会の神の構成自体に関係する問題, 兄弟を確認する私のミニストリーのおかげで (CF. ルーク 22:32), 私は教会が女性の聖職者按手を付与する一切の権限を持っていないことを宣言し、この判断が決定的によって保持されることを、すべての教会の忠実な」 (聖職者按手 4).

いくつかは彼の教会イエスの最初の司祭として機能するように男性を選ぶ際に、単に文化的な規格に準拠したと主張してきました. 福音書から明らかなように, しかしながら, イエスは、定期的に神の王国のために社会規範を無視しました (参照してください。 マシュー 9:11 と ジョン 8:3). さらに、, 尼僧, ギリシャやローマの異教の宗教に共通しています, 古代社会の受け入れファセットました.

男性に神権の予約は直接主の例と聖書の教えに従います; それは「教会の定数とユニバーサル伝統によって保存され、しっかりにより教示されています 教導権 その最新のドキュメント」で (聖職者按手 4). 「聖徒たちのすべての教会のように,「セントポールを書きました, 「女性が教会で沈黙を維持する必要があります. それらが話すように許可されていないために, しかし、従属すべきです, でも法律が言うように. ...女性が教会で話すすることは恥ずべきであるために」 (コリントへの最初の文字 14:33-34, 35; 参照 ティモシーへの最初の文字 2:12). 使徒, もちろん, 通常の意味で「教会で話す」から女性を禁止するという意味ではありませんでした, しかし、説教やアセンブリを主宰の意味で. ラジカルフェミニズムの視点から聖書を解釈する人は、パウロの言葉は、単に彼が住んでいた男性中心の文化を反映して主張してきました, したがって、今日の読者のために何の関係もありません. この視点, しかし, 疑問に聖書のインスピレーションを呼び出すために始めます, 個人は、彼らが個人的に不快見つける聖書のよう無関係な実質的に任意の詩を却下するための扉を開きます. それは、教会の一定の指導と教育の際にフォールバックするには、これらの例には、常に最善である理由はここにあります.

初期キリスト教の歴史書は、女性は寡婦の注文を通じて奉献修道生活に参加したことを示しています (基本的に最初の修道女). ローマの聖ヒッポリュトス, A.Dについてで書い. 215, このために、在籍女性は「叙階されるようにされていなかったことに注目... . 按手が原因典礼の聖職者のためのものです; しかし、未亡人は、祈りのために任命されます, そして、祈りは、「すべての義務であります (ローマ教皇の伝統 11).

初代教会での時間のためにDeaconessesの注文もありました. deaconesses, しかしながら, いずれかの按手を受けませんでした, しかし、信徒のメンバーであると考えられました. deaconessesに言及, 例えば, ニカイア公会議で 325 明らかに, 「我々は、このような習慣を想定しているようdeaconessesの意味します, 誰, 彼らは手のない賦課を持っていないので、 [叙階のように], 「唯一の信徒の間で番号を付けなければなりません (カノン 19). 同様に、, 聖エピファニオスは、周りの説明しました 375 Deaconessesの順序のための目的は、巫女であることのため」ではなかったこと, や行政の仕事のあらゆる種類のための, しかし、女性の尊厳のために, 洗礼時のいずれか, または病気を調べるか、苦しみの, そのため、 [女性] 本体は神聖な儀式を投与し、男性に見られないかもしれません, しかし、執事によります " (Panarion 79:3).