នេះ​គឺ​ជា​ស​ម្តេ​ច​ប៉ា?

Image of Saint Peter by Giovanni Belliniពួកកាតូលិកជឿថាសម្តេចប៉ាដែលពិតប្រាកដនោះគឺជាការពិត, ប៉ុន្តែបានតែនៅលើបញ្ហានៃសេចក្ដីជំនឿ, តែនៅពេលលក្ខខណ្ឌជាក់លាក់ណាស់បួននាក់ដែលត្រូវបានជួបប្រជុំគ្នា, និងដោយសារតែលោកត្រូវបានដឹកនាំដោយព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ.

សម្តេចប៉ានេះគឺជាបុរសម្នាក់, និងដូចជាបុរសម្នាក់ផ្សេងទៀតណាមួយ, ម្តេចប៉ាបគឺជាមនុស្សមានបាបធ្លាក់ចុះ. និង​នៅ​ឡើយ​ទេ, ជាអ្នកស្នងតំណែងរបស់លោក Saint លោកពេត្រុសដោយផ្ទាល់, លោកត្រូវបានដឹកនាំដោយព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធដើម្បីជៀសវាងកំហុសលើបញ្ហានៃគោលលទ្ធិសាសនាចក្រ. មួយចំនួន, សម្តេចប៉ាអាចហាក់ដូចជាដើម្បីបង្កើតឧបសគ្គសម្រាប់ពួកកាតូលិកយល់ដឹងអំពីបទគម្ពីរ, ឬគាត់អាចហាក់ដូចជាសូម្បីតែប្រភេទនៃអ្នកកាន់អំណាចផ្ដាច់ការខាងវិញ្ញាណ, កំណត់ទៅពួកកាតូលិកអ្វីដែលពួកគេត្រូវតែជឿ. យល់ឱ្យបានត្រឹមត្រូវ, បើ​ទោះ​បី​ជា, ការ papacy នេះគឺជាអំណោយយ៉ាងខ្លាំងថាព្រះយេស៊ូវបានប្រទានទៅឱ្យសាសនាចក្ររបស់ទ្រង់នៅក្នុងគោលបំណងដើម្បីរក្សានាងពីការវង្វេងចូលទៅក្នុងការបកស្រាយមិនពិតនៃបទគម្ពីរ, និងដើម្បីជួយឱ្យនាងបានរីកលូតលាស់មានទំនាក់ទំនងកាន់តែជ្រៅជាមួយទ្រង់.

មានភស្តុតាងជាក់ស្ដែងយ៉ាងខ្លាំងដើម្បីគាំទ្រអ្វីដែលពួកកាតូលិកជឿអំពីសម្តេចប៉ានេះគឺ. តោះមើល …

ចងនិងរលុង

ប្រហែលជាការអនុម័តបទគម្ពីរសំខាន់បំផុតសម្រាប់ការយល់ដឹងពីការ primacy នៃលោកពេត្រុសនិង Papal រាល់គ្នានេះគឺជាការ សៀវភៅ​ម៉ាថាយ 16:17-19. នៅក្នុងវគ្គនេះ, ដូចដែលយើងនឹងមើលឃើញ, លោកពេត្រុសបានទទួលអំណាចបង្រៀនពិសេសពីព្រះយេស៊ូវ. ដើម្បីកំណត់ដំណាក់កាល, ព្រះយេស៊ូវបានសួរថាពួកសាវកដប់ពីរនាក់ដែលជាមនុស្សជឿថាគាត់មាន. ពួកគេបានផ្តល់នូវចម្លើយមិនត្រឹមត្រូវស៊េរីត្រឡប់មកវិញមួយ. បន្ទាប់មកព្រះអម្ចាស់របស់យើងបានសួរពួកគេ, «តើអ្នករាល់គ្នាថាខ្ញុំជា?"នៅចំណុចនេះ, សាវកលោកស៊ីម៉ូនបានបោះជំហានទៅនិយាយជំនួសនៃពួកដប់ពីរនាក់, ការផ្តល់ចម្លើយត្រឹមត្រូវ: "អ្នកជាព្រះគ្រិស្ដ, ជាព្រះបុត្រារបស់ព្រះដែលមានជីវិតរស់នៅ។ "ដើម្បីនេះ, ព្រះយេស៊ូវបានឆ្លើយតប:

17 “មានពរគឺជាអ្នក, ស៊ីម៉ូនយ៉ូហាន! សម្រាប់សាច់និងឈាមមិនបានបង្ហាញនេះទៅអ្នក, នោះគឺព្រះបិតារបស់ខ្ញុំដែលគង់នៅស្ថានបរមសុខ.

18 ហើយខ្ញុំប្រាប់អ្នក, អ្នកគឺជាអ្នកដែលលោកពេត្រុស, ហើយនៅលើផ្ទាំងសិលានេះខ្ញុំនឹងសង់ក្រុមជំនុំរបស់ខ្ញុំ, និងអំណាចនៃស្ថាននរកនឹងពុំអាចឈ្នះប្រឆាំងនឹងវា.

19 ខ្ញុំនឹងឱ្យកូនសោនៃរាជ្យនៃស្ថានបរមសុខដែលអ្នក, ហើយអ្វីដែលអ្នកចងនៅលើផែនដីនេះព្រះជាម្ចាស់នឹងចងនៅស្ថានបរមសុខ, ហើយអ្វីដែលអ្នកស្រាយនៅលើផែនដីនឹងត្រូវស្រាយនៅស្ថានបរមសុខដែរ។”

ដំបូង, ក្នុងខ 17, ព្រះអម្ចាស់ប្រទានពរដល់លោកពេត្រុស, បញ្ជាក់ចំណេះដឹងរបស់គាត់ត្រូវបានជាបញ្ហានៃវិចារណញាណរបស់មនុស្សដែលមិន, ប៉ុន្តែជាការបើកសម្តែងរបស់ព្រះ.

ជា​លើក​ទី​ពីរ, ក្នុងខ 18, គាត់បានផ្តល់ឱ្យលោកស៊ីម៉ូនឈ្មោះថ្មីរបស់គាត់, លោកពេត្រុស, បំពេញពាក្យរបស់គាត់ទៅគាត់ពី ដំណឹងល្អ​យ៉ូហាន 1:42. និងព្រះយេស៊ូវបានសន្យាថានឹងកសាងសាសនាចក្ររបស់ទ្រង់មកលើលោក.

ទីបី, ក្នុងខ 19, ព្រះយេស៊ូវបានផ្តល់នូវអំណោយទាននៃកូនសោលោកពេត្រុសអំពីព្រះរាជ្យរបស់ស្ថានបរមសុខនិងសិទ្ធិអំណាចដើម្បីចងនិងរលុងនេះ (នៅក្នុងភាសា rabbinical នេះបានមានន័យថា ហាមឃាត់ និង លិខិតអនុញ្ញាត), ធានាថាការសម្រេចចិត្តរបស់គាត់គាត់នៅលើផែនដីនឹងត្រូវតម្កល់នៅក្នុងស្ថានបរមសុខ. ខាងក្រោមនេះជាចំនុចសំខាន់នៃបញ្ហានេះ! អ្វីដែលលោកពេត្រុសបង្រៀននេះនៅលើផែនដីនឹងត្រូវតម្កល់ជាសេចក្ដីពិតដោយព្រះនៅស្ថានបរមសុខ. ច្បាស់​ណាស់, ព្រោះគាត់ជាមនុស្សឥតគ្រប់ល័ក្ខណ៍និងមនុស្សបាបមួយ, លោកពេត្រុសត្រូវតែត្រូវបានផ្តល់ឱ្យជាព្រះគុណពិសេសដើម្បីការពារគាត់ពីការចេញបទបញ្ជាដែលផ្ទុយទៅនឹងឆន្ទៈនៃព្រះ. ព្រះគុណពិសេសនេះគឺជាអ្វីដែលពួកកាតូលិកហៅ Papal រាល់គ្នា. ដោយ​គ្មាន​វា, ព្រះជាម្ចាស់នឹងមាននៅក្នុងទីតាំងនៃការមានដើម្បីបញ្ជាក់ថាជាការពិតគោលលទ្ធិមិនពិតដែល, ជា​ការ​ពិត​ណាស់, នឹងអាចសម្រេចបានដូចដែលទ្រង់គឺជាសេចក្តីពិតខ្លួនវា (មើល​ឃើញ លោក​យ៉ូហាន 14:6). ដើម្បីដាក់វាតាមវិធីផ្សេងទៀត, ប្រសិនបើវាគឺអាចធ្វើទៅបានសម្រាប់មេដឹកនាំនៅលើផែនដីនៃសាសនាចក្រដើម្បីធ្វើឱ្យការបង្រៀនដែលខុសឆ្គងចងលើការស្មោះត្រង់, បន្ទាប់មកសាសនាចក្រខ្វះស្ថេរភាពរបស់ព្រះថាព្រះយេស៊ូវបានធានារបស់នាងនៅពេលដែលគាត់បានសន្យាថាទ្វារនរកនឹងមិនឈ្នះរបស់នាង (លោក Matt. 16:18).1

គ្រាប់ចុចទៅរាជ្យនៃស្ថានបរមសុខ

និមិត្តរូបនៃកូនសោនេះបានមកពីបុរាណដោយផ្ទាល់ខ្លួនដែលព្រះរាជាតែងតាំងជាអ្នកត្រួតពិនិត្យមើលខុសរាជវង្សនៃរាជាណាចក្ររបស់លោកនៅក្នុងការអវត្ដមានរបស់គាត់ហើយបានប្រគល់ទៅឱ្យគាត់ជាមួយនឹងកូនសោទ្វាររបស់ខ្លួន.

ក្នុង សៀវភៅរបស់ព្យាការីអេសាយ, ព្រះអម្ចាស់បានប្រាប់យ៉ាងម៉ឺងម៉ាត់ដោះស្រាយរបស់ស្ដេចមើលខុសត្រូវ, សេបណា, និយាយ​ថា​:, «យើងនឹងបោះអ្នកពីការិយាល័យរបស់អ្នក, ហើយអ្នកនឹងត្រូវបានបោះទម្លាក់ពីស្ថានីយ៍របស់អ្នក. ... ហើយខ្ញុំនឹងដាក់នៅលើ [អ្នកស្នងរបស់អ្នក] ស្មាសំខាន់នៃរាជវង្សរបស់ព្រះបាទដាវីឌនេះ; លោកនឹងបើក, គ្មាននរណាបិទ; ហើយលោកនឹងបិទ, គ្មាននរណាបើក " (22:19, 22; គូសបញ្ជាក់បន្ថែម).2

លោកយេស៊ូជាស្ដេចនៃស្ដេច, "មួយបរិសុទ្ធបាន, នេះជាការពិតមួយ, ដែលមានកូនសោរបស់ស្ដេចដាវីឌ, ដែលបានបើកគ្មាននរណាបិទ, ដែលបានបិទគ្មាននរណាបើកបាន " (វិវរណៈ 3:7; សូម​មើល​ផង​ដែរ 1:18 និង ការងារ 12:14). នៅ ម៉ាថាយ 16:19, ព្រះគ្រីស្ទជាស្ដេចតែងតាំងលោកពេត្រុសដើម្បីឱ្យមានការមើលខុសត្រូវរបស់គាត់ដើម្បីត្រួតពិនិត្យសាសនាចក្រ, នគររបស់ទ្រង់នៅលើផែនដី, ក្នុងអវត្តមានរបស់គាត់. ក្នុង​ការ​ធ្វើ​ដូច្នេះ, ព្រះអម្ចាស់មិនលះបង់សិទ្ធិអំណាចកំពូលរបស់គាត់, ច្រើនជាងក្សត្រសម័យបុរាណណាមួយលះបង់របស់ពួកគេក្នុងការមើលខុសត្រូវរបស់ពួកគេ.

ច្បាស់ការបង្រៀនរបស់ពេត្រុស, មួយដែលពន្លឺនៅក្នុងការសារភាពរបស់គាត់នៅក្រុងសេសារាភីលីព (លោក Matt. 16), គឺជាភស្តុតាងនៅល្បីល្បាញក្រុមប្រឹក្សានៃក្រុងយេរូសាឡឹម, នៅពេលដែលពួកសាវកបានជួបប្រជុំគ្នាដើម្បីសម្រេចថាតើបានឬមិនបានការប្រកាន់ខ្ជាប់ទៅនឹងក្រិត្យវិន័យលោកម៉ូសេគឺត្រូវបានទាមទារសម្រាប់សេចក្ដីសង្គ្រោះ.

លូការបស់គណនី, ក្នុង កិច្ចការ, បង្ហាញព្រះវិញ្ញាណមានបន្ទូលតាមរយៈរបស់សាសនាចក្រ ការ Magisterium (ឬ "បង្រៀនការិយាល័យ")នោះគឺ, តាមរយៈការជួបប្រជុំគ្នារបស់ពួកសាវ័ក (ឬប៊ីស្សព) រួមជាមួយលោកពេត្រុស (សម្តេចប៉ា)ជម្លោះដ៍ពីម្តាយដោះស្រាយការសន្និដ្ឋានគោលលទ្ធិនេះ (15:28). ពិសេស, វាជាពេត្រុសដែលបានដោះស្រាយជម្លោះនេះ; វាជាសុន្ទរកថារបស់លោកដែលបាននាំមកនូវការជជែកពិភាក្សាគ្នាជិតស្និទ្ធជាមួយ (15:7). ទោះបីជាលោក Saint លោកយ៉ាកុប, ក្នុងនាមជាប៊ីស្សពរបស់ក្រុងយេរូសាឡឹម, ត្រូវបានផ្ដល់កិត្ដិយសនៃការថយក្រុមប្រឹក្សា, វាជាពេត្រុសដែលបានជួបប្រជុំគ្នាស្តីពីការដោះស្រាយជាមួយនឹងការថ្លែងសុន្ទរកថាបិទគោលលទ្ធិ James 'បញ្ជាក់ការណែនាំរបស់ទ្រង់.

Fresco of the Popes by Sandro Botticelli

តើរាល់គ្នាសង្កត់ពេល?

ការបង្រៀនកាតូលិកនៅលើច្បាស់ថាប្រកាន់ទោសនេះត្រូវបាន misconstrued ជាញឹកញាប់. នៅក្នុងលំដាប់សម្រាប់សេចក្តីថ្លែងការណ៍មួយដើម្បីមានលក្ខណៈគ្រប់គ្រាន់រាល់គ្នាដែលជា, លក្ខណៈវិនិច្ឆ័យជាក់លាក់ត្រូវតែជួបប្រជុំគ្នា. ប្រកាន់ទោសត្រូវ:

  1. មានបំណងក្នុងការនិយាយជាគ្រូគង្វាលនៃសាសនាចក្រជាសកល. ផ្ទុយទៅវិញ, លោកបាននិយាយជាការពិតជាញឹកញាប់ថាជាអ្នកល្បីខាងសាសនាឯកជនឬប៊ីស្សពធម្មតា, ដូចជានៅពេលដែលគាត់បានប្រមូលផ្តុំគ្នាក្នុងធម្មយាត្រាអាសយដ្ឋានលោក Saint របស់ពេត្រុសការេ. ក្នុងករណីទាំងនេះ, ច្បាស់ប្រកាន់ទោសមិនបានមកចូលទៅក្នុងការលេង.
  2. ប្រកាសស្តីពីបញ្ហានៃសេចក្ដីជំនឿនិងភាព. សេចក្តីថ្លែងការណ៍នៅលើប្រធានបទណាមួយផ្សេងទៀត (ដូចជាការឬវិទ្យាសាស្រ្តនយោបាយ) មិនមានលក្ខណៈគ្រប់គ្រាន់.
  3. មានបំណងដើម្បីបង្ហាញជាការសម្រេចជាស្ថាពរនោះនឹងត្រូវបានចងលើទាំងអស់ដែលស្មោះត្រង់. ការបង្កើតល្បឿនលឿនមួយនេះ, ការហាមឃាត់នៃសៀវភៅមួយ, ឬរិះគន់របស់ក្រុមជាក់លាក់មួយឬបុគ្គល, គឺជាឧទាហរណ៍នៃសកម្មភាពវិន័យទាំងអស់គ្រាន់តែ, ដែលមានបញ្ច្រាស់និង, ហេតុនេះ​ហើយ​បាន​ជា, មិនរាល់គ្នា.
  4. ត្រូវតែនិយាយដោយមានការយល់ព្រមពេញលេញនៃឆន្ទៈ. ពាក្យថ្លែងក្រោមការបង្ខំនឹងមិនត្រូវបានរាប់បញ្ចូល. បំណងរបស់គាត់ក្នុងការនិយាយ infallibly ត្រូវតែត្រូវបានធ្វើឡើងយ៉ាងច្បាស់, ដោយប្រកាន់ទោសដោយផ្ទាល់ឬដោយកាលៈទេសៈដែលនៅជុំវិញប្រកាស.

ខណៈពេលដែលសេចក្តីថ្លែងការណ៍មួយដែលអាចបំពេញតាមម្តេចប៉ាបមួយឬច្រើនក្នុងចំណោមតម្រូវការទាំងនេះ, វាគឺជាការចាំបាច់ដែលថាទាំងអស់នៃតម្រូវការដែលត្រូវបានជួបប្រជុំនៅក្នុងលំដាប់សម្រាប់វាដើម្បីត្រូវបានចាត់ទុករាល់គ្នា.

វាជាការបង្រៀន, មិនបានអនុវត្ត!

វាត្រូវបានសន្មត់ខុសថាជាញឹកញាប់កំហុសផ្ទាល់ខ្លួនប្រកាន់ទោស disprove ច្បាស់របស់គាត់, ប៉ុន្តែ​ការ ច្បាស់មានដើម្បីធ្វើជាមួយការបង្រៀន, មិនធ្វើការ. លើស​ពី​នេះ​ទៀត, ពាក្យបញ្ជាព្រះយេស៊ូវដើម្បីគោរពតាមអន្តរការីរបស់លោក (មើល​ឃើញ លូកា 10:16 និង ម៉ាថាយ 18:17) មិនត្រូវបានធ្វើឡើងនៅលើបូរណភាពតម្រា័របស់ខ្លួន (មើល​ឃើញ ម៉ាថាយ 23:2-3).

នៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាចាស់, លោក David នៅតែជាព្រះមហាក្សត្ររបស់ជនជាតិអ៊ីស្រាអែលស្របច្បាប់បើទោះបីអំពើបាបរបស់ខ្លួន (ឃើញសៀវភៅទីពីររបស់លោកសាំយូអែល, 11:1). កូនប្រុស​របស់​គាត់, ស្ដេច​សាឡូម៉ូន​ដែល​ជា, មានប្រពន្ធប្រាំពីររយបីរយអ្នកម្នាង, និងសូម្បីតែចូលរួមនៅក្នុងថ្វាយបង្គំរូបព្រះ, ប៉ុន្ដែព្រះអង្គបានផងដែរនៅតែជាមេដឹកនាំតែងតាំងឡើងនៃមនុស្សដែលបានជ្រើសរបស់ព្រះអស់រយៈពេលសែសិបឆ្នាំ (សូមមើលសៀវភៅដំបូងនៃស្ដេច, 11:3, 5, 7, 33, 42). លើស​ពី​នេះ​ទៀត, ពិចារណាពួកសាវកដប់ពីរនាក់, ដែលមានមេដឹកនាំដំបូងនៃព្រះគម្ពីរសញ្ញាថ្មីក្នុងសាសនាចក្រ, និងត្រូវបានជ្រើសរើសដោយព្រះអម្ចាស់ផ្ទាល់!

  • មួយក្បត់ទ្រង់សម្រាប់ប្រាក់សាមសិបស្លឹង;
  • ទាំងអស់ប៉ុន្តែមួយបោះបង់ចោលទ្រង់នៅក្នុងម៉ោងនៃតម្រូវការធំបំផុតរបស់គាត់;
  • លោកពេត្រុសបដិសេធថាមិនស្គាល់ទ្រង់សោះ (មើល​ឃើញ ម៉ាថាយ, 26:20, et al ។);
  • សូម្បីតែបន្ទាប់ពីការរស់ឡើងវិញ, លោក Thomas មានវិបត្តិនៃសេចក្ដីជំនឿ (មើល​ឃើញ លោក​យ៉ូហាន 20:24-25);
  • លោកពេត្រុសបានបង្ហាញ bigotry (មើល​ឃើញ កាឡាទី 2:11-14); និង
  • លោកប៉ុលបានទទួលស្គាល់, «​ខ្ញុំ​មិន​យល់​ពី​សកម្មភាព​ផ្ទាល់​ខ្លួន​របស់​ខ្ញុំ. ព្រោះ​ខ្ញុំ​មិន​បាន​ធ្វើ​អ្វី​ដែល​ខ្ញុំ​ចង់, ប៉ុន្តែខ្ញុំបានធ្វើរឿងដែលខ្ញុំថាខ្ញុំមិនចង់ធ្វើ " (រ៉ូម 7:15).

ហើយ​នៅ​មាន​ទៀត, អំពើបាបរបស់មេដឹកនាំរបស់សាសនាចក្រនេះមិនបានទប់ស្កាត់អំណាចរបស់គេ, ឬក្នុងករណីនៃការប្រកាន់ទោសនេះតើវាប៉ះពាល់ដល់សមត្ថភាពរបស់ពួកគេដើម្បីកំណត់ដាច់ណាត់ infallibly. យើងមើលឃើញក្នុងសៀវភៅដំណឹងល្អ, ជាការពិត, ថាមហាបូជាចារ្យ, លោកកៃផាស, រក្សាទុកអំណោយទាននៃការព្យាករណ៍នេះទោះបីជាអំពើបាបរបស់គាត់ (មើល​ឃើញ លោក​យ៉ូហាន 11:49-52, ខាងក្រោម "អតីត Cathedra និងលោកម៉ូសេ").

សាសនាចក្រនេះមិនបានឈរដោយសារតែមេដឹកនាំដែលពិសិដ្ឋផ្ទាល់ខ្លួនរបស់នាង, ប៉ុន្តែដោយសារតែការសន្យារបស់ព្រះគ្រីស្ទក្នុងការផ្ញើព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធដើម្បីនាំនាង "ចូលទៅក្នុងសេចក្តីពិតទាំងអស់» (លោក​យ៉ូហាន 16:13).

តើអ្វីទៅជាអាគុយម៉ង់ប្រឆាំងនឹងរាល់គ្នា Papal នេះតើ?

ម៉ាថាយ 16:23
ក្នុងកិច្ចខិតខំប្រឹងប្រែងរបស់ខ្លួនក្នុងការមិនយល់ព្រម Papal រាល់គ្នា, detractors ជាញឹកញាប់យោងទៅ ម៉ាថាយ 16:23 ដែលព្រះយេស៊ូបានស្តីបន្ទោសលោកពេត្រុស, និយាយថា "ទទួលបាននៅពីក្រោយខ្ញុំ, មារ​សា​តាំង *! អ្នក​គឺ​ជា​ឧបសគ្គ​ចំពោះ​ខ្ញុំ; សម្រាប់​អ្នក​ដែល​មិន​មាន​នៅ​លើ​ផ្នែក​ខាង​របស់​ព្រះ​ជា​ម្ចាស់, ប៉ុន្តែមនុស្ស»។ ព្រះអម្ចាស់មានព្រះជេរប្រមាថលោកពេត្រុសនៅក្នុងវិធីនេះពីព្រោះសាវក, សូមអង្វរសម្រាប់ព្រះយេស៊ូវដើម្បីជៀសវាងចំណង់ចំណូលចិត្តនេះ, នៅក្នុងបែបផែនលក្ខណៈដូចអារក្សសាតាំងដែលបានល្បួងព្រះយេស៊ូដើម្បីបោះបង់ចោលបេសកកម្មរបស់គាត់ (មើល​ឃើញ ម៉ាថាយ 4:1, et al ។). ការស្តីបន្ទោសរបស់ព្រះអម្ចាស់មិនបានរងរបួសច្បាស់របស់ពេត្រុស, ទោះ​ជា​យ៉ាង​ណា, ចាប់តាំងពី ពាក្យរបស់សាវ័កដែលបង្កើតជាការវិនិច្ឆ័យឯកជនដែលមានការភាន់ច្រលំនិងមិនមែនជាការបង្រៀន dogmatic.

កាឡាទី 2:11
ការអនុម័តមួយផ្សេងទៀត, ដែលមួយចំនួនជឿថាមានន័យថាច្បាស់របស់ពេត្រុស, ត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុងជំពូកទីពីរនៃការរបស់លោកប៉ូលលោក Saint លិខិត​មួយ​ទៅ​កាឡាទី, នៅក្នុងការដែលលោកបានរ៉ាយរ៉ាប់ប្រឈមមុខដាក់គ្នាជាមួយលោកពេត្រុសលើការបដិសេធរបស់គាត់ក្រោយអង្គុយបរិភោគជាមួយអ្នកប្រែចិត្តជឿជាសាសន៍ដទៃ (2:11). ទោះជាយ៉ាងណា, ដោយសារតែការស្តីបន្ទោសរបស់លោកប៉ូលបានធ្វើជាមួយនឹងកំហុសមួយ "នៃនីតិវិធីនៃគោលលទ្ធិនិងមិន,"ច្បាស់របស់ពេត្រុសគឺមិននៅក្នុងបញ្ហា (លោកធើធូលាន, Demurrer ប្រឆាំងនឹងលទ្ធិខុសឆ្គងនេះ 23:10).

មួយចំនួនបានបកស្រាយខគម្ពីរនេះជាភស្តុតាងនៃអន់ជាងអ្នកដទៃរបស់ពេត្រុសលោកប៉ូល. នេះជាការពិតណាស់ដែលថាលោកប៉ុលបានធ្វើឱ្យដូចជាបញ្ហានៃការឈររបស់គាត់ឡើងទៅលោកពេត្រុស, ទោះ​ជា​យ៉ាង​ណា, បង្ហាញថាលោកជឿថាលោកបានដោះស្រាយខ្ពស់មួយ. ដូចដែលលោក Saint Augustine បានសង្កេតឃើញ, "លោកពេត្រុសបានចាកចេញទៅនឹងអ្នកដែលមកតាមព្រះអង្គឧទាហរណ៍មួយ, ថា, ប្រសិនបើនៅពេលណាមួយដែលពួកគេបានងាកចេញពីគន្លងផ្លូវខាងស្ដាំ, ពួកគេមិនគួរគិតថាវានៅក្រោមពួកគេឱ្យទទួលយកការកែតម្រូវពីអ្នកដែលមានយុរបស់ពួកគេ " (លិខិតទៅលោកជេរ៉ូម 82:22; សូមមើលផងដែរលោក Saint លោក Thomas Aquinas, Summa Theologica 2:33:4).

សម្តេចប៉ាអាក្រក់
ខណៈពេលដែលការ fallacy នេះនៅតែបន្តកើតមាននៅក្នុងរង្វង់មួយចំនួនដែលភាគច្រើននៃការប៉ុបបានធ្វើអំពើបាបយ៉ាងខ្លាំង, ការពិតត្រូវបានភាគច្រើនបំផុតនៃអ្នកស្នងរបស់ពេត្រុសបានបុរសនៃសីលឆ្នើម. ក្រុមអ្នករិះគន់បានរកឃើញវាមានប្រយោជន៍, ទោះជាយ៉ាងណា, ដើម្បីបញ្ជាក់ពីអំពើនៃការប៉ុបមួយចំនួននៅលើពិសិដ្ឋនៃជាច្រើន.

ពួកកាតូលិកមិនដែលបានបដិសេធថាមិនបានប៉ុបត្រូវបានធ្លាក់ចុះនៅក្នុងតម្រូវការមនុស្សនៃសេចក្ដីសង្គ្រោះដូចមនុស្សគ្រប់រូបផ្សេង. តើអ្វីទៅជាគ្រីស្តបរិស័ទទទូចលើ, ទោះ​ជា​យ៉ាង​ណា,ប្រវត្តិសាស្រ្តសព្វសារពើអ្វីដែលខ្លាឃ្មុំគឺថាក្រៅគ្មានធ្លាប់បានសម្តេចប៉ាបង្រៀនកំហុសជាផ្លូវការនៅថ្ងៃទីសេចក្ដីជំនឿនិងសីល, ឬជំទាស់ការសម្រេចចិត្តយ៉ាងម៉ឺងម៉ាត់តំណែងឬក្រុមប្រឹក្សា.

គោលលទ្ធិនៃការធ្វើសមាហរណកម្មនេះបានឈរប៉ាប្រឆាំងនឹងការចោទប្រកាន់ទាំងអស់ណាមួយឡើយហើយបានលើកឡើងពីការប្រឆាំងនឹងសត្រូវវា. ករណីនីមួយ, ពេលដោះលែងពីការប្រែប្រួលប្រឆាំងកាតូលិកនិងបានយកនៅក្នុងបរិបទប្រវត្តិសាស្រ្តនិងទ្រឹស្តីនេះត្រឹមត្រូវ, បង្ហាញពីភាពម៉ឺងម៉ាត់ដោយអព្ភូតហេតុបូរណភាពកាតូលិក, នៅក្នុងថ្វីបើនៃធម្មជាតិទាំងអស់ផងដែរមនុស្សរបស់មេដឹកនាំរបស់សាសនាចក្រ.3

អតីត Cathedra និងលោកម៉ូសេ

នៅពេលដែលប្រកាន់ទោសនិយាយ infallibly, គាត់ត្រូវបានគេនិយាយថាត្រូវនិយាយ អតីត cathedra, ដែលជាឡាតាំងសម្រាប់ "ពីកៅអី។ " គំនិតនៃកៅអីបឋមនៃសិទ្ធិអំណាចនេះបានមកពីគម្ពីរសញ្ញាចាស់, នៅក្នុងការដែលលោកម៉ូសេបានអង្គុយនៅក្នុងការវិនិច្ឆ័យរបស់ប្រជាជន (មើល​ឃើញ និក្ខមនំ 18:13).

សិទ្ធិអំណាចរបស់លោកម៉ូសេ, ពេក, ត្រូវបាន perpetuated តាមរយៈបន្ទាត់នៃស្នងមួយ (មើល​ឃើញ ទុតិយ​ក​ថា, 17:8-9; 34:9). នៅ​ក្នុង​ការ​ពិត, អាសនៈរបស់លោកម៉ូសេនៅតែមាន សកម្មរហូតដល់ពេលរបស់ព្រះគ្រិស្ដ, ដែលជាព្រះយេស៊ូវផ្ទាល់បានបង្ហាញ, និយាយ​ថា​:, "ពួកអាចារ្យនិងពួកផារីស៊ីអង្គុយនៅលើកៅអីលោកម៉ូសេ '; ដូច្នេះការអនុវត្តនិងសង្កេតមើលអ្វីដែលពួកគេបានប្រាប់អ្នក, ប៉ុន្តែមិនមែនជាអ្វីដែលពួកគេធ្វើ; សម្រាប់ពួកគេបានផ្សព្វផ្សាយ, ប៉ុន្តែមិនអនុវត្ត " (មើល​ឃើញ ម៉ាថាយ 23:1-3).

ក្នុង ដំណឹងល្អរបស់លោកយ៉ូហាន យើងមើលឃើញក្រុមប្រឹក្សានាយកបូជាចារ្យនិងពួកផារិស៊ីជាកោះនៅក្រោមអំណាចរបស់មហាបូជាចារ្យឈ្មោះកៃផាដែល (11:49). នៅឯក្រុមប្រឹក្សានេះ, លោកកៃផាសទាយពីអ្វីមួយនោះ, "វាគឺជាការចាំបាច់សម្រាប់អ្នកគួរតែដែលមនុស្សម្នាក់ស្លាប់សំរាប់មនុស្សដែល, អោយជាតិទាំងមូលមិនត្រូវវិនាស» (11:50). ជាកំណត់ចំណាំយ៉ូហាន, លោកកៃផាស "មិនបាននិយាយថានេះនៃការផ្ទាល់របស់គាត់, ប៉ុន្តែ​ការ (នៅលើគណនីរបស់គាត់) មហាបូជាចារ្យនៅឆ្នាំត្រូវបានគេថា " (11:51).

ដូច្នេះ, ព្រះជាម្ចាស់បានបន្តនិយាយតាមរយៈការស្នងរបស់លោកម៉ូសេ (ដោយមិនគិតពីខាងជំនឿសាសនាឬអាក្រក់របស់ពួកគេ). ពេត្រុសបានបំពេញតួនាទីស្រដៀងគ្នានៅក្នុងកតិកាសញ្ញាថ្មី, ការបម្រើជាអ្នកតំណាងនៅលើផែនដីរបស់ព្រះគ្រីស្ទឬជំនួសតាមរយៈការដែលព្រះជាម្ចាស់បាននិយាយទៅកាន់ប្រជាជន.

ដូច្នោះ, សំណេរដើមជាច្រើននៅលើប៉ាបយោងទៅប្រពៃណីវិន័យលោកម៉ូសេនៃឯកវចនៈ, ប្រធានផ្លូវការ. ឧទាហរណ៍, នេះ បំណែក Muratorian, បានសរសេរនៅក្នុងទីក្រុងរ៉ូមនៅជុំវិញ A.D. 170, បណ្តារដ្ឋ, «ការពិតថ្មីនៅក្នុងពេលវេលារបស់យើង, ប៊ីស្សព Pius ..., អង្គុយនៅលើកៅអីនៃសាសនាចក្រនៃទីក្រុងរ៉ូមនេះ "។

ដូចគ្នា​នេះ​ដែរ, លោក Saint កោះគីប្រុស, ប៊ីស្សពរបស់កាតធេច, សរសេរនៅក្នុង 251, សេចក្ដីយោងបានធ្វើឡើងដើម្បីអាសនៈនៃអំណាចនេះ (មើល​ឃើញ លិខិតទៅ Antonianus 55:8), និងមុនឆ្នាំនេះ 325, ជាកំណាព្យអនាមិកនៃ Gauls ប្រកាស, «នៅក្នុងកៅអីនេះនៅក្នុងការដែលខ្លួនលោកផ្ទាល់បានអង្គុយ, លោកពេត្រុស, នៅក្នុងទីក្រុងរ៉ូមខ្លាំងពូកែ, បង្គាប់ Linus, ការជាប់ឆ្នោតជាលើកដំបូង, អង្គុយ​ចុះ" (pseudo-ធើធូលាន, កំណាព្យប្រឆាំងនឹង Marcionites នេះ 3:276-277).

លោក Saint Macarius ស្រុកអេស៊ីប (ឃ. ជាការ. 390) សរសេរ: "សម្រាប់ការរបស់លោកម៉ូសេនិងអើរ៉ុនមានអាយុ, នៅពេលដែលបព្វជិតភាពនេះជារបស់ពួកគេ, បានទទួលរងច្រើន; និងលោកកៃផាស, នៅពេលដែលគាត់បានធ្វើជាប្រធានរបស់ខ្លួន, ធ្វើទុក្ខបុកម្នេញនិងការថ្កោលទោសចំពោះព្រះអម្ចាស់. ... លោកម៉ូសេបានទទួលជោគជ័យបន្ទាប់មកដោយលោក Peter, ដែលបានប្តេជ្ញាចិត្តដើម្បីដៃរបស់គាត់នៅក្នុងសាសនាចក្ររបស់ព្រះគ្រីស្ទថ្មី, និងបព្វជិតភាពពិត " (ការសំដែងធម្មទេសនា 26).

គ្រីស្ទានយូនីធី

charism នៃ infallibly នេះនៅក្នុងការកំណត់គោលលទ្ធិគឺជាការសំខាន់ទៅនឹងបេសកកម្មរបស់ប្រកាន់ទោសសញ្ញាដែលអាចមើលឃើញជាប្រភពនៃការឯកភាពគ្នានិងគ្រិស្ដសាសនិក.

តួនាទីប្រកាន់ទោសក្នុងការផ្តល់ការឯកភាពគ្នាខាងគោលលទ្ធិអ្នកជឿទាំងអស់ត្រូវបានចង្អុលបង្ហាញដោយព្រះយេស៊ូវនៅអាហារចុងក្រោយនៅពេលដែលគាត់បាននិយាយទៅលោកពេត្រុស, «ស៊ីម៉ូន, លោក​ស៊ី​ម៉ូ​ន, ស្រាប់តែ, មារសាតាំង * បានទាមទារឱ្យមានអ្នក, ថាគាត់អាចរែងអ្នកដូចជាស្រូវ, ប៉ុន្តែខ្ញុំបានអធិស្ឋានឱ្យអ្នករាល់គ្នាថាសេចក្ដីជំនឿរបស់អ្នកមិនអាចបរាជ័យ; ហើយនៅពេលដែលអ្នកបានបើកជាថ្មីម្តងទៀត, ពង្រឹងបងប្អូនរបស់អ្នក» (លូកា 22:31-32).

ពេត្រុសបានទទួលនូវការបញ្ជាក់ពីជំនឿកាតព្វកិច្ចរបស់អ្នកដទៃបាន. ដើម្បីអាចឱ្យគាត់ដើម្បីធ្វើការនេះ, ព្រះយេស៊ូវបានសន្យាថានឹងប្រទានមកលើគាត់មានជំនឿថានឹងមិនបរាជ័យមួយ, នោះ​គឺ​ជា​ការ, អំណោយទាននៃបើសិនជាវាភាពប្រាកដប្រជា. ដូច្នេះវាគឺថាអស់អ្នកដែលស្ដាប់បង្គាប់អាជ្ញាធរ Petrine មានច្បាស់មួយនៃការដឹងដែលពួកគេមានសាមគ្គីភាពនៅក្នុងគោលលទ្ធិសាសនាចក្រទាំងមូលជាមួយនឹងទីបំផុតជាមួយព្រះគ្រិស្ដហើយដែលជា, ប្រធាននៃសាសនាចក្រ. ផ្ទុយទៅវិញ, អ្នកដែលបានផ្ដាច់ខ្លួនពីអាជ្ញាធរមានដូចនេះជាគ្រីស្តបរិស័ទឈប់បែើបែ, វិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់ភាគខាងកើតដែលជា, និងសហគមន៍បានពួកប្រូតេស្ដង់បានរងនូវការបែកបាក់កំពុងបន្តនិងជម្លោះ.4

ឃ្វាលហ្វូងចៀមរបស់ខ្ញុំ

ព្រះយេស៊ូវជាថ្មីគណៈកម្មាការរបស់លោកពេត្រុសរបស់ទ្រង់ថាជាអ្នកគង្វាលជំនួសរបស់ទ្រង់នៅលើច្រាំងសមុទ្រនៃសមុទ្រកាលីឡេនៅក្នុងថ្ងៃដូចខាងក្រោមរស់ឡើងវិញ. មាន, ព្រះយេស៊ូមានព្រះបន្ទូលសួរដើម្បីបញ្ជាក់ពីសេចក្ដីស្រឡាញ់របស់ទ្រង់ទ្រង់បីដង, ទាក់ទងទៅនឹងការបដិសេធរបស់ពេត្រុសមុន (មើល​ឃើញ ម៉ាថាយ 26:34, et al ។).

បន្ទាប់ពីការអះអាងគ្នានៃសេចក្ដីស្រឡាញ់, លោកយេស៊ូបានបង្គាប់ឱ្យគាត់ទៅបង្រៀននិងថែរក្សាចៀមរបស់គាត់, និយាយ​ថា​:, «សុំថែរក្សាកូនចៀមរបស់ខ្ញុំ. ... ឃ្វាលហ្វូងចៀមរបស់ខ្ញុំ. ... ថែរក្សាហ្វូងចៀមរបស់ខ្ញុំ " (លោក​យ៉ូហាន 21:15, 16, 17). ព្រះអម្ចាស់មិនបានលះបង់ភាពជាម្ចាស់របស់ចៀម, សម្រាប់លោកបានបន្តហៅគេខណៈដែលប្រគល់ឱ្យរបស់ទ្រង់ផ្ទាល់ទៅលោកពេត្រុសពួកគេ.5 នៅក្នុងលំដាប់សម្រាប់ការប្រកាន់ទោសដើម្បីបំពេញតាមការិយាល័យ គង្វាលជំនួស, ដើម្បីធានាឱ្យបានចៀមរបស់លោកយេស៊ូត្រូវបានអាហារញ៉ាំពេញលេញនៃសេចក្តីពិតបានបង្ហាញនោះ, វាគឺជាការចាំបាច់សម្រាប់គាត់នឹងត្រូវបានការពារពីកំហុសការបង្រៀន. ដូច្នេះហើយគាត់បានជិតពីរពាន់សម្រាប់; ហើយដូច្នេះគាត់នឹងបានជារហូតដល់ការវិលត្រឡប់របស់ព្រះអម្ចាស់.

  1. វាគឺជាការពិតដែលថាអាជ្ញាធរដើម្បីចងនិងរលុងផងដែរត្រូវបានគេផ្តល់ទៅឱ្យពួកសាវកដែលជាក្រុមនៅក្នុង ម៉ាថាយ 18:18, ប៉ុន្តែអំណាចនៃគ្រាប់ចុចដែលត្រូវបានបម្រុងទុកសម្រាប់ពេត្រុសតែម្នាក់ឯង. ក្នុងនាមជាអ្នកស្នងទៅពួកសាវកនោះ, ប៊ីស្សពកាតូលិកមានអំណាចរួមដើម្បីយកការសម្រេចចិត្ត dogmatic ការចង, ដូច្នេះរយៈពេលយូរដូចដែលពួកគេត្រូវបានគេប្រមូលផ្តុំគ្នានៅក្នុងក្រុមប្រឹក្សាមួយ (ក្រុមប្រឹក្សាតំណាងទាំងមូលមួយ, សាសនាចក្រជាសកល) និងការសម្ដែងនៅក្នុងការរួមជាមួយនឹងប៊ីស្សពរបស់ទីក្រុងរ៉ូម, អ្នកស្នងរបស់ពេត្រុស.
  2. សម្រាប់ការសិក្សានៅក្នុងជម្រៅនៃការិយាល័យរបស់ពេត្រុសនៅក្នុងពន្លឺនៃអេសាយ 22, មើលឃើញលោកស្ទេផានតារា K. រ៉េ, នៅលើថ្មដានេះ (សាន់ហ្វ្រាន់ស៊ីស្កូ: Ignatius ចុច, 1999), ទំ. 265.
  3. សម្រាប់ការដោះស្រាយហ្មត់ចត់និងការទទួលខុសនៃភាគចម្រូងចម្រាសជាច្រើននៅក្នុងប្រវត្តិសាស្រ្តនៃប៉ាបបានមើលឃើញលោក Warren ដែលកីឡាករ Carroll, ប្រវត្តិសាស្ត្រនៃពិភពគ្រិស្ដសាសនា, vols. 1-5 (រណសិរ្សរាជ, រដ្ឋ Virginia: ពិភពគ្រិស្ដសាសនាចុច, 1985); ផងដែរលោក Patrick ម៉ាឌ្រីដ, រឿងម្តេចប៉ាប (សានឌីអាហ្គូ: Basilica ចុច, 1999).
  4. បែកបាក់គ្នានៅក្នុងវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់ភាគខាងកើតដែលនេះទំនងជាវប្បធម៍នៅក្នុងធម្មជាតិ, ចំណែកឯការបែកបាក់ក្នុងចំណោមពួកកាតូលិក lapse និងនៅក្នុងប្រូតេស្តង់ដែលជាធម្មតាកើតឡើងនៅតាមបណ្តោយបន្ទាត់គោលលទ្ធិ. វាអាចត្រូវបានកត់សម្គាល់ថាសម្រាប់វិហារភាគខាងកើត, ដែលបានរក្សាសហជីពកាន់តែច្រើនឬមិនឥតខ្ចោះតិចជាមួយនឹងទីក្រុងរ៉ូមចាប់តាំងពីល្បិចសតវត្សរ៍ទីដប់មួយ, ការបែងចែកមធ្យមបើប្រៀបធៀបទៅនិងគោលលទ្ធិសំឡេងមាន, សម្រាប់​ផ្នែក​ច្រើន​បំផុត, ត្រូវបានរក្សាទុក. ចំពោះប្រូតេស្តង់, ម្យ៉ាង​វិញទៀត, សម្រាប់ការដែលក្រុមពេញលេញពីអាជ្ញាធររបស់ទីក្រុងរ៉ូមបានក្លាយជាគោលការណ៍ជាមូលដ្ឋាន, ការបែងចែកបានទោរទន់, ជាលទ្ធផលនៅក្នុងការរាប់នៃការប្រកួតប្រជែងរាប់ពាន់នាក់នៃនិកាយ.
  5. សូមមើលលោក Scott លោក Butler, លោក Norman Dahlgren, និងបប. លោក. លោក David ហេស, ព្រះយេស៊ូវ, លោកពេត្រុសនិងគ្រាប់ចុចនេះ (នៅ Santa Barbara, កាលីហ្វញ៉ា: ក្រុមហ៊ុន Queenship បោះពុម្ព, 1996), ទំ. 59; CF. លោក Matt. 9:36-38.