Ar popiežius neklystantis?

Image of Saint Peter by Giovanni BelliniKatalikai tiki, kad popiežius iš tiesų yra neklystantis, bet tik tikėjimo dalykuose, tik tada, kai keturios labai specifinės sąlygos, ir tik todėl, kad jis vadovaujasi Šventosios Dvasios.

Popiežius yra vyras, ir kaip bet kuris kitas žmogus,, popiežius yra puolęs nusidėjėlis. Ir visgi, kaip tiesioginis įpėdinis Saint Peter, jis vadovaujasi Šventosios Dvasios, kad būtų išvengta klaidų klausimais Bažnyčios doktrina. Kai kuriems, popiežius gali atrodyti įsteigti katalikams suprasti Raštą barjerą, arba jis gali net atrodyti kaip dvasinio tironas rūšies, diktuoja katalikams, ką jie turi tikėti. Teisingai suprasti, nors, pontifikatas yra didžiulis dovana, kad Jėzus davė savo Bažnyčios, siekiant išlaikyti ją nuo zabladzenia į klaidingų interpretacijų Rašto, ir padėti jai augti į gilesnius santykius su Juo.

Yra stiprus empirinių įrodymų, ką katalikai tiki apie popiežiaus. Pažiūrėkime …

Stringa ir Palaidos

Turbūt svarbiausias Raštas ištrauka suprasti Petro ir popiežiaus neklaidingumo viršenybę yra Evangelija pagal Matą 16:17-19. Šiuo ištrauka, kaip matysime, Petras gauna specialų mokymo instituciją iš Jėzaus. Norėdami nustatyti etape, Jėzus paprašė dvylikos apaštalų, kuris žmonių mano, jis yra. Jie davė atgal neteisingų atsakymų serijos. Mūsų Viešpats tada prašo juos, "Kas jums pasakyti, kad aš esu?" Šiuo atveju, Apaštalas Simonas žingsnius į priekį kalbėti vardu Dvylikos, suteikiant teisingą atsakymą: "Tu esi Kristus, gyvojo Dievo Sūnus ". Norėdami tai, Jėzus atsako:

17 “Palaiminti jūs,, Simonas, Jonos sūnau! Nes ne kūnas ir kraujas ne tau tai apreiškė, bet mano Tėvas, kuris yra danguje.

18 Ir Aš jums sakau:, Jūs esate Petras, ir šios uolos Aš pastatysiu savo bažnyčią, ir pragaro įgaliojimai nenugalės.

19 Aš tau duosiu iš dangaus karalystės raktus, ir ką tu suriši žemėje, bus surišta ir danguje, ir ką prarasti žemėje, bus atrišta ir danguje ".”

Pirmas, eilutėje 17, Viešpats laimina Petrą, patvirtindama savo žinias yra klausimas ne žmogaus intuicija, bet dieviškojo apreiškimo.

Antra, eilutėje 18, Jis suteikia Simon savo naują vardą, Petras, vykdyti jo žodžiai jam iš Evangelija pagal Joną 1:42. Ir Jėzus žada pastatyti savo Bažnyčią jam.

Trečia, eilutėje 19, Jėzus suteikia Petras iš dangaus karalystę ir institucijos stringa ir laisvas raktų dovaną (į rabinų kalba tai reiškė, kad uždrausti ir leidimas), užtikrinti, kad jo žemiškieji sprendimai būtų pritarta danguje. Čia yra klausimu esmė! Dalykų, kurie Petras moko žemėje bus pritarta, kaip tiesos pagal Dievo danguje. Aišku, nes jis yra netobulas ir nusidėjėlis, Petras turi būti suteiktas specialus malonę, siekiant užkirsti kelią jį nuo išdavimo komandas, kurios prieštarauja Dievo valiai. Šis specialus malonė yra tai, ką katalikai vadina Popiežiaus neklystamumo. Be jo, Dievas būtų naudingas turėti galimybę patvirtinti melagingus doktrinas, kaip tiesa, kuri, žinoma, būtų neįmanoma, nes jis yra tiesa Pati (pamatyti Jonas 14:6). Norėdami įdėti ją kitą būdą, jei tai yra įmanoma, žemiškoji lyderis Bažnyčios padaryti klaidingas mokymas privalomas tikintieji, tada Bažnyčia trūksta dieviškąjį stabilumą, kad Jėzus patikino ją, kai Jis pažadėjo pragaro vartai jos nenugalės būtų jai (Mattas. 16:18).1

Raktai į Dangaus Karalystę

Klavišų simbolika yra kilęs iš senovės paprotį, pagal kurį karalius paskyrė savo karališką Steward Nadzorca karalystės, jo nesant ir jam patikėjo į savo vartų raktus.

Viduje Knyga pranašo Izaijo, Viešpats griežtai adresai karaliaus prievaizdas, Sheb'na, posakis, "Aš trauka jus iš jūsų biure, ir jums bus nublokštas iš savo stotį. ... Ir Aš duosiu nuo [Jūsų paveldėtojo] petį su Dovydo namų raktą; Jis atidarys, ir niekas uždaryti; ir jis užrakins, ir niekas atidaryti " (22:19, 22; pabraukta).2

Jėzus yra karalių Karalius, "Šventasis, tiesa viena, kas turi Dovydo raktą, kuris atidaro, ir niekas užrakins, kuris išsijungia ir niekas atidaro " (Apreiškimas 3:7; taip pat žr 1:18 ir Darbas 12:14). Be Mato 16:19, Kristaus Karaliaus skiria Petrą būti jo prievaizdas prižiūrėti Bažnyčią, Jo karalystė žemėje, Jo nesant. Tai darydama, Viešpats nėra atsisakyti Jo aukščiausią valdžią, bet daugiau nei senovės monarchai atsisakė savųjų savo tvarkdarių.

Mokymo teisingumas Petro, kurių vienas žvilgsniai jo prisipažinimą esant Pilypo Cezarėjos (Mattas. 16), Akivaizdu, garsaus tarybos Jeruzalėje, už kurią apaštalai susitiks nuspręsti, ar laikytis Mozės įstatymo reikalingas išganymui.

Saint Luko sąskaita, viduje Teisės apaštalų, Rodo Šventoji Dvasia kalbėjo per Bažnyčios Mokymas (arba "mokymo tarnybą")-tai yra, per Apaštalų surinkimas (ar vyskupai) vienybėje su Petro (popiežius)-į Įtikinamai išspręsti šį ginčą doktrinos (15:28). Konkrečiai, tai Petras, kuris nusėda ginčą; tai jo kalboje, kuri atneša diskusijas į pabaigą (15:7). Nors Saint James, kaip Jeruzalės vyskupu, būtų suteikta galimybė Moderatorių tarybą garbę, tai Petras, kuris kreipiasi Asamblėja doktrinos su Jokūbu "Baigiamosios pastabos, patvirtinantis jo nurodymą.

Fresco of the Popes by Sandro Botticelli

Kai neklystamumo Laikykite?

Katalikų mokymas apie popiežiaus neklaidingumo dažnai neteisingai. Tam, kad pareiškimas būtų laikoma neklystantis, tam tikri kriterijai turi būti įvykdyti. Popiežius turi:

  1. Ketina kalbėti kaip Visuotinės Bažnyčios ganytojo. Priešingai, jis kalba gana dažnai kaip privatus teologas ar įprastą vyskupo, pavyzdžiui, kai jis kreipiasi piligrimai susirinko Šv.Petro aikštėje. Tokiais atvejais, Popiežiaus teisingumas neateina į žaidimą.
  2. Ištarkite klausimais tikėjimo ir moralės. Pareiškimai jokia kita tema (pvz politikoje ar mokslo) neatitinka.
  3. Ketina padaryti neatšaukiamą sprendimą, kad bus privalomi visiems tikintiesiems. Iš greitas steigimas, uždraudimo knygos, arba tam tikros grupės arba individualios papeikimas, Yra visi vien drausminės priemonės pavyzdžiai, kurie yra grįžtamieji ir, todėl, nėra neklystantis.
  4. Turi kalbėti su pilnu sutikimo valios. Pasakytais žodžiais prievarta būtų nesiskaito. Jo tikslas kalbėti neklystamai turi būti aiškiai, arba popiežiaus tiesiogiai arba pagal aplinkybes pasisakymas.

Nors popiežiaus pareiškimas gali atitikti vieną arba daugiau iš šių reikalavimų, ji yra būtina, kad visos iš reikalavimų, turi atitikti tam, kad ji turi būti laikoma neklaidingi.

Tai mokymas, negali vykdyti!

Ji dažnai klaidingai manoma, kad popiežius asmeniniai trūkumai paneigti savo neklaidingumo, bet teisingumas turi daryti su mokymo, negali vykdyti. Be to, Jėzaus įsakymas paklusti tarpininkus (pamatyti Luke 10:16 ir Mato 18:17) nebuvo padaryta priklauso nuo jų moralinio integralumo (pamatyti Mato 23:2-3).

Senajame Testamente, Davidas liko teisėtą Izraelio karalius, nepaisant savo nuodėmių (matyti Antroji knyga Samuelio, 11:1). Jo sūnus, Karalius Saliamonas, turėjo septynis šimtus žmonų ir tris šimtus sugulovių, ir net užsiima stabmeldyste, dar jis taip pat liko įšventintas lyderis Dievo išrinktąja tauta keturiasdešimt metų (pamatyti pirmąją knygą karalių, 11:3, 5, 7, 33, 42). Be to, mano Dvylikos Apaštalų, Kas buvo pirmieji lyderiai Naujojo Testamento bažnyčios, ir buvo Pasirinktą Pats Viešpats!

  • Vienas išdavė Jėzų už trisdešimt sidabrinių;
  • Visi, išskyrus vieną atsisakė dalyvauti Jo valandą labiausiai reikia;
  • Petras paneigė jis net žinojo jį (pamatyti Mato, 26:20, ir kt.,);
  • Net ir po Prisikėlimo, Tomas turėjo tikėjimo krizę (pamatyti Jonas 20:24-25);
  • Petras rodomas fanatizmas (pamatyti Gal 2:11-14); ir
  • Paulius pripažino,, "Aš nesuprantu, mano paties veiksmus. Nes aš ne daryti tai, ką noriu, bet aš patį, ką aš, kad aš nenoriu daryti " (Romėnai 7:15).

IR VISGI, Bažnyčios lyderių nuodėmingumo nėra panaikinti savo autoritetą, nei į popiežių atveju neturi įtakos jų gebėjimui neklystamai nustatyti dogmą. Mes matome evangelijose, iš tikrųjų, kad vyriausiojo kunigo, Kajafas, išlaikė pranašystės dovaną nepaisant jo nuodėmingumo (pamatyti Jonas 11:49-52, Toliau "Autorytatywnie Mozė").

Bažnyčia nestovi, nes jos vadovų asmeninio šventumo, bet dėl ​​Kristaus pažadą siųsti Šventąją Dvasią, kad padėtų jai "į tiesos pilnatvę" (Jonas 16:13).

Kokie prieš popiežiaus neklaidingumo argumentai?

MATTHEW 16:23
Be jų pastangas paneigti Popiežiaus neklystamumo, kritikai dažnai kreiptis į Mato 16:23 kuriame Jėzus peikia Petrą, sakydamas: "Gauk už mane, Šėtonas! Jūs esate kliūtis man; už nesate iš Dievo pusės, bet vyrai. "Viešpats priekaištavo Petrą tokiu būdu, nes apaštalo, pareiškimo dėl Jėzaus, kad būtų išvengta Aistra, iš tikrųjų panašus šėtoną, kuris buvo gundomi Jėzų atsisakyti savo misiją (pamatyti Mato 4:1, ir kt.,). Viešpaties priekaištas neturi sužeisti Petro neklaidingumo, tačiau, nes Apaštalo žodžiai sudaro klaidingą asmeninį sprendimą, o ne dogmatiškas mokymo.

Gal 2:11
Kitas ištrauka, kai kurios tiki, paneigia Petro neklaidingumo, randamas Antrajame skyriuje Sankt Pauliaus Laiškas galatams, kurioje jis pasakoja savo konfrontacijos su Petru per pastarojo atsisakymo sėdėti ir valgyti su pagonių atsivertėliams (2:11). Vis dėlto, nes Pauliaus priekaištą turėjo daryti su kaltės "procedūrą, o ne doktrina,"Petro teisingumas niekada nebuvo nagrinėjamas (Tertulianas, Prieš eretikus Tas, kas abejoja 23:10).

Some misinterpret this passage as proof of Peter’s inferiority to Paul. The very fact that Paul makes such an issue of his standing up to Peter, tačiau, indicates he believed he had addressed a superior. As Saint Augustine observed, “Peter left to those that came after him an example, kad, if at any time they deviated from the right path, they should not think it beneath them to accept correction from those who were their juniors” (Letter to Jerome 82:22; see also Saint Thomas Aquinas, Summa Theologica 2:33:4).

BAD POPES
While the fallacy persists in some circles that the majority of popes have been great sinners, the truth is most of Peter’s successors have been men of outstanding virtue. Critics have found it advantageous, nevertheless, to highlight the immorality of a few popes over the sanctity of the many.

Catholics have never denied the popes are fallen human beings in need of salvation like everyone else. What Catholics insist upon, tačiau,—and what history bears out—is that no pope has ever officially taught error on faith and morals, nor contradicted the dogmatic decision of a predecessor or council.

The doctrinal integrity of the Papacy has stood against any and all charges adversaries have raised against it. Each case, when freed from anti-Catholic distortions and taken in the proper historical and theological context, demonstrates the miraculous integrity of Catholic dogma, in spite of the all-too-human nature of the Church’s leaders.3

Ex Cathedra and Moses

When the Pope speaks infallibly, he is said to be speaking ex cathedra, which is Latin for “from the chair.” The concept of a primary seat of authority comes from the Old Testament, in which Moses sat in judgment of the people (pamatyti Egzodas 18:13).

Moses’ authority, taip pat, was perpetuated through a line of successors (pamatyti Deuteronomy, 17:8-9; 34:9). Iš tikrųjų, the Seat of Moses remained active till the time of Christ, as Jesus Himself revealed, posakis, “The scribes and the Pharisees sit on Moses’ seat; so practice and observe whatever they tell you, but not what they do; for they preach, but do not practice” (pamatyti Mato 23:1-3).

Viduje Gospel of Saint John we see a council of the chief priests and Pharisees convening under the authority of the high priest Caiaphas (11:49). At the council, Caiaphas utters the prophecy, “It is expedient for you that one man should die for the people, and that the whole nation should not perish” (11:50). As John notes, Caiaphas “did not say this of his own accord, bet (on account of his) being high priest that year” (11:51).

Taigi, God continued to speak through the successors of Moses (regardless of their piety or wickedness). Peter fulfilled a similar role in the New Covenant, serving as Christ’s earthly representative or vicar through whom God speaks to the people.

atitinkamai, many early writings on the Papacy refer to the Mosaic tradition of the singular, authoritative chair. Pavyzdžiui, the Muratorian Fragment, written in Rome around A.D. 170, narės, “Quite recently in our time, … Bishop Pius, sat in the chair of the church of the city of Rome.”

Taip pat, Saint Cyprian, the Bishop of Carthage, writing in 251, made reference to this seat of authority (pamatyti Letter to Antonianus 55:8), and sometime before the year 325, an anonymous poet of Gaul declared, “In this chair in which he himself had sat, Petras, In mighty Rome, commanded Linus, the first elected, to sit down” (Pseudo-Tertullian, Poem Against the Marcionites 3:276-277).

Saint Macarius of Egypt (d. kaip. 390) wrote: “For of old Moses and Aaron, when this priesthood was theirs, suffered much; and Caiaphas, when he had their chair, persecuted and condemned the Lord. … Afterwards Moses was succeeded by Peter, who had committed to his hands the new Church of Christ, and the true priesthood” (Homily 26).

Christian Unity

The charism of infallibly in defining doctrine is instrumental to the Pope’s mission to be the visible sign and source of Christian unity.

The Pope’s role of providing doctrinal unity for all believers was indicated by Jesus at the Last Supper when He said to Peter, "Simonai, Simonas, štai, Satan demanded to have you, that he might sift you like wheat, but I have prayed for you that your faith may not fail; and when you have turned again, strengthen your brethren” (Luke 22:31-32).

Peter was given the duty of confirming the faith of the others. To enable him to do this, Jesus promised to bestow upon him a faith that would not fail, tai yra, the gift of infallibility. So it is that those who remain obedient to the Petrine authority have the certainty of knowing they are united in doctrine with the whole Church and ultimately with Christ, the Head of the Church. Conversely, those who have detached themselves from this authority—such as lapsed Catholics, the Eastern Orthodox Churches, and the Protestant communities—have suffered ongoing division and strife.4

Tend My Sheep

Jesus renewed His commission of Peter as His vicarious shepherd on the shores of the Sea of Galilee in the days following the Resurrection. ten, Jesus asked him to confirm his love for Him three times, corresponding to Peter’s previous denials (pamatyti Mato 26:34, ir kt.,).

After each affirmation of love, Jesus commanded him to teach and care for His sheep, posakis, “Feed my lambs. … Tend my sheep. … Feed my sheep” (Jonas 21:15, 16, 17). The Lord did not relinquish ownership of the sheep, for He continued to call them His own while entrusting them to Peter.5 In order for the Pope to fulfill the office of vicarious shepherd, to ensure Jesus’ sheep are fed the fullness of revealed truth, it is necessary for him to be safeguarded from teaching error. And so he has been for nearly two millennia; and so he shall be till the Lord’s return.

  1. It is true that the authority to bind and loose was also given to the Apostles as a group in Mato 18:18, but the power of the keys was reserved for Peter alone. As the successors to the Apostles, Catholic bishops have the collective power to take dogmatically binding decisions, so long as they are gathered in an ecumenical council (a council representing the whole, universal Church) and acting in communion with the Bishop of Rome, Peter’s successor.
  2. For an in-depth study of Peter’s office in light of Isaiah 22, see Stephen K. Ray, Upon This Rock (San Francisco: Ignacas Spauda, 1999), p. 265.
  3. For a thorough and responsible handling of various controversial episodes in the history of the Papacy see Warren Carroll, A History of Christendom, vols. 1-5 (Front Royal, Virginia: Christendom Press, 1985); also Patrick Madrid, Pope Fiction (San Diego: Basilica Press, 1999).
  4. The division among the Eastern Orthodox Churches tends to be cultural in nature, whereas the division among lapsed Catholics and within Protestantism typically occurs along doctrinal lines. It might also be noted that for the Eastern Churches, who have maintained a more or less imperfect union with Rome since the eleventh-century schism, division has been moderate by comparison and sound doctrine has, for the most part, been retained. For Protestantism, iš kitos pusės, for which complete detachment from Rome’s authority has been a basic tenet, division has been rampant, resulting in tens-of-thousands of competing denominations.
  5. See Scott Butler, Norman Dahlgren, and Rev. Mr. David Hess, Jėzus, Peter and the Keys (Santa Barbara, California: Queenship Publishing Company, 1996), p. 59; CF. Mattas. 9:36-38.