Pieņēmums par Marijas

Attēls nāves Virgin ar Duccio di Buoninsegna

Nāve Virgin ko Duccio di Buoninsegna

Pieņēmums ir pārliecība, ka Marija, noslēgumā viņas zemes dzīves, tika pieņemts ķermeni un dvēseli uz debesīm. To netieši dažādos Rakstu vietām, droši vien visvairāk spilgti in Atklāsme 12, un tika uzskatīts, ka agrīnā kristiešu, kā norādīts seno liturģijā un rakstiem. Iespējams, ka vislielākā vēsturiskā pierādījums uzņemšanas, tomēr, ir fakts, ka neviena persona vai sabiedrība kādreiz apgalvoja, piemīt Marijas ķermeni.1 Var būt droši, ka bija ķermeņa Marijas, līdz šim visvairāk paaugstinājis no svētajiem, palika uz zemes, Kristus sekotāji būtu labi informēti par to.

Tur gadās būt divi dažādi uzskati par vietu Marijas iet: viena vērsta uz Jeruzalemi; otru Ephesus. No šīm divām, bijušais tradīcija ir vecāks un labāks pamatots. Interesanti, tukšs, pirmā gadsimta kaps tika atklāts izrakumos vietā viņas iet Jeruzalemē 1972 (redzēt Bellarmino Bagatti, Michael Piccirillo, un Albert Prodomo, O.F.M., Jauni atklājumi pie Tomb no Jaunavas Marijas Ģetzemanē, Jeruzaleme: Franciskāņu tipogrāfija, 1975). Daži zinātnieki ir apšaubīja autentiskumu šī kapa, jo tas, ko sākumā tēvu, kurš dzīvoja Palestīnā nav minēts, piemēram, Kirils no Jeruzalemes (d. 386), Epifānijs (d. 403), un Jerome (d. 420). Bet, kā arheologs Bellarmino Bagatti norādījis, Marijas kaps kopumā tika izvairīties, agrīnie kristieši no pagānu izcelsmes, jo tā stāvēja uz īpašuma jūdu-kristiešu, kas “Tika uzskatīts, schismatics ja ne ķeceri” (turpat., p. 15). Tā paša iemesla dēļ, citas svētās vietas, piemēram, Upper Room, neparādās sākumā rakstos nu (turpat.). Jāatceras arī, ka spēki romiešu Vispārējās Titus iznīcinātas Jeruzālemi gadā 70, slēpšanu vietas svēta jūdaisma un kristietības zem gruvešiem. uz 135, imperators Hadrian atkal spēja izlīdzināt pilsētu ar skaidru nolūku būvējot pagānu tempļi atop drupas svēto vietu. No Marijas tuvās un citās svētās vietās spot palika zaudēja līdz ceturtā gadsimta vismaz kad imperators Konstantīns Lielais pamazām sāka atjaunot kristietības hallowed vietnes, sākot ar Svētā kapa in 336.] Pieņēmums ir piemērs Kristus mācekļa nākamā pēc Viņa miesīgā augšāmcelšanās, norādot uz realitāti, par kuru visi kristieši ceru. gala rezultātā, tas apliecina ne viņas svētumu, turklāt, bet uz svētumu Jēzus, uz kuras rēķina viņa saņēma īpašas prerogatīvas.

Lai gan tas vienmēr ir bijis uzskats kristieši, Pieņēmums tika oficiāli paziņoja dogma par katoļu baznīcas pa Pijs XII in 1950. Protams var redzēt Dieva mīlestības gudrību apstiprinot Marijas miesas augšāmcelšanos pasaulei viduspunktā gadsimta kas pieredzējusi tik daudz nopietnas netaisnības pret cieņu cilvēka personiski. Laikā, kad dogma proklamēšanas, pasaule atkopās no šausmām nacistu nāves nometnēm un ātri tuvojas valsts aizsargāts nogalināšanu nedzimušo bērnu. Par sievieti un viņas galvenais aicinājums mātes muižniecība ir īpaši tika uzbruka mūsdienu sabiedrībā, kas ir vērsta pārmērīgi pēc viņas ārējo skaistumu un centās kādreiz samazināt viņu uz objektu iekāre. Krasā pretstatā šiem pasludināšanai kultūra nāves, Marijas Debesbraukšanas paziņo cieņu sievišķība un cilvēka organismā, no cilvēka, tādā efektīvs veids.

Debesbraukšanas no Jaunavas Albrehta bouts

Debesbraukšanas no Jaunavas Albrehta bouts

No pieņēmumu dogma balstās uz Baznīcas iestāde pabarotu Kristus avis (CF. John 21:15-17; Luke 10:16) Un mūsu Glābēja apsolījums, ka Viņa Baznīca māca patiesību (CF. John 14:26; 16:13; Matt. 16:18-19; 1 Tim. 3:15). Tas nekļūdīgs iestāde vienmēr ir bijis uzticams, lai dievišķo patieso mācību, kad strīdi ir palielinājusies starp ticīgajiem. Mēs redzam šo aicinājuma Padomes Jeruzalemes (Tiesību akti 15); Pāvila meklēšanā apustuļu’ apstiprināšana viņa lūgšanu daudzus gadus pēc viņa pārveidošanas (gal. 2:1-2); un darbībās pēdējo Ekumēniskais padomju, kas pasludināja Kristus dievišķumu in 325, dievišķība Svētā Gara 381, un Marijas dievišķo maternitātes in 431.

teoloģiski, Pieņēmums ir cieši saistīta ar Bezvainīgās Ieņemšanas, kas nosaka, ka Marija, ar īpašu žēlastību no Dieva, tika pasargāta no traipu no iedzimtā grēka no pirmā brīža viņas eksistences. Viņas brīvība no grēka ir netieši Dieva apsolījumu pēc Fall of Man izvietot ienaidu starp velns un māte Pestītāja (Gen. 3:15). Atgriežoties pie apustuļu laikiem, Baznīca ir revered Mariju par Jauno vakars, uzticīgs palīgs Jaunās Ādama. Tāpat kā pirmā Ieva ticēja melus sātana, fallen angel, un noraidot Dieva plāns celta grēku un nāvi pasaulē; tāpēc New Eve ticēja patiesības Gabriel, erceņģelis, un sadarbojoties ar Dieva plānu, ko pestīšanu un dzīvi pasaulē. In apsver Mariju par Jauno vakars, turklāt, mēs sapratuši, ka diriģē mūsu pestīšana, Dievs pārsteidzoši burtiskā veidā mainīja notikumus mūsu kritiena. sākotnēji, piemēram, Adam bija pirmais; un Ieva tika izveidota no viņa miesas. Jo izpirkšanas, Mary, New Eve, bija pirmais; un Kristus, New Adam, tika izveidota no viņas miesas. nejauši, tas ir iemesls, kāpēc Jaunās Derības sieviete un vīrietis bija māte un dēls, nav laulātie, kā Ādams un Ieva bija.

Ka Marija piederēja Ievas nevainību pirms kritums nozīmē, ka viņa, visticamāk atbrīvots no tās sodu: darba sāpes un miesas nāve (CF. Gen. 3:16, 19; Rom. 6:23). Pat tad, ja nav attaisnojama no šīm lietām būt pilnībā, tomēr, ir lietderīgi vismaz, ka ārkārtas žēlastības tika dota viņai dzemdībās un nāvi.2

Coronation of Virgin ko neebreju da Fabriano

Corontion no Virgin ar neebreju da Fabriano

Tāpat pieaug arī no iestādēm, svēto pēc krustā sišanas (CF. Matt. 27:52), Pieņēmums ir priekštecis miesas augšāmcelšanos ticīgo uz tiesas dienā, tiem jābūt “aizķerties … mākoņos, lai apmierinātu Kungu gaisā” (1 Tes. 4:17).3 Bībele neiebilst pret koncepciju par miesas pieņēmumu debesīs. Rakstos, Enohs un Elija tiek uzņemti miesas debesīs (CF. Gen. 5:24; 2 kg. 2:11; būt. 11:5). Tā ir taisnība, ka Bībele nav skaidri norādīts, ka Marija tika pieņemts. Vēl pēc paša iemesla, Bībele nenoliedz vai pretrunā viņas pieņēmums.4 Turklāt, bet tiešā kontu pieņēmums nav atrodama Rakstos, to var secināt no dažiem fragmentiem, kas attiecas uz derības šķirsts, veids Marijas. Šķirsts tika veikts no neuzpērkamiem koka un pārvilka ar tīru zeltu, jo svētumu objektu tas bija paredzēts veikt arī (CF. ex. 25:10-11); Tāpat Virgin bija apveltīti ar garīgo un fizisko tīrību un nekorumpētību gatavojoties kam Dieva Dēls. Ka Marijas incorrupt ķermeni, Ark Jaunās Derības, tiks pieņemts debesīs ir norādīts psalms 132:8, kurā noteikts,, “Rasties, O Lord, un doties uz tava atpūtas vieta, Tu un šķirsts savu spēku.” Ka Old-paktu Ark noslēpumaini pazuda noteiktā brīdī vēsturē foreshadows Dievmātes pieņēmums, kā arī.5 Svēta Kuģis palika paslēptas gadsimtiem ilgi, kamēr apustulis Jānis nozvejotas ieskatu par to, kas debesīs, kā viņš apraksta Atklāsme: “Tad Dieva templis debesīs tika atklāta, un šķirsts Viņa derības bija redzams laikā viņa templis … . Un liels pareģojums parādījās debesīs, sieviete saulē tērpta, ar mēness zem viņas kājām, un viņai galvā divpadsmit zvaigžņu kronis” (11:19, 12:1). Jāņa redzējums Mātes Pestītāja dzīvojamo miesas paradīzē ir vistuvāk lieta mums aculiecinieks kontā pieņēmums. Viņš skaidro, ka viņa bija pieņemts uz debesīm pēc Kunga Debesbraukšanas. “viņas bērns,” viņš deklarē, “tika aizrauts pie Dieva un Viņa troņa, un sieviete bēga tuksnesī, kur viņa ir vieta Dieva sagatavota, kurā tiks baro vienu tūkstoši divi simti sešdesmit dienas” (12:5-6). Tāpat viņš saka, “Sieviete tika doti divi spārni lielā ērgļa, ka viņa varētu lidot no čūsku tuksnesī, uz vietu, kur viņa ir baro uz laiku, un laiki, un pusi laika” (12:14).6

Agrākais pastāvošie raksti uz pieņēmumu, ir dažādi apokrifisks un pseudoepigraphical teksti, kas ietilpst vispārējā pozīcijā fragments no Jaunavas Marijas vai Iet Marijas. Senākā no tām, uzskatīts, ka ir sastāvā otrā gadsimta Leucius Karinus laikā, māceklis Jāņa, tiek uzskatīts, ka, pamatojoties uz dokumenta oriģināla no apustuliskās ēras, kas vairs nav saglabājies.7

Agrīnās Baznīcas pārliecību, ka Svētā Jaunava bija incorrupt ķermeņa un dvēseles netieši atbalsta pieņēmumu. anonīms Vēstule Diognetus (CF. 125), piemēram, attiecas uz viņu kā Virgin, kas nevar tikt maldināts.8 Patiesībā, daudzi senie rakstnieki, jo īpaši Saints Justin moceklis (d. kā. 165) un Irenejs no Lionas (d. kā. 202), pretstatīja Mariju viņas uzticību, lai vakarā viņas grēcīgumu. Saint Hippolytus Romas (d. 235), students Ireneaus, salīdzinot Marijas miesu uz “neiznīcīgo kokmateriāli” Ark (Komentāri par Psalms 22). The Tavām lūgšana, veido apmēram vidū trešajā gadsimtā, aicina Mariju “alone tīra un viens laimīgs.”

Saint Efraima Sīrijas s Himnas par Kristus dzimšanas, no vidus ceturtajā gadsimtā, izmantojot attēlus, kas atceras Atklāsme 12:4, Marija, šķiet, foretell pārraidīt viņas ķermeņa uz debesīm, sakot, “Bērniņš ka nesu mani ir veikusi … . Viņš noliecās Viņa zobstieņi un ņēma un mani starp viņa spārnus un pieauga gaisā” (17:1). uz 377, Saint Epifānijs no Salamis rakstīja, “Kā būs svēts Marija nepiemīt Debesu ar viņas miesu, jo viņa nebija netīrs, ne izvirtis, nedz viņa kādreiz laulību pārkāpt, un tā kā viņa nekad nebija neko sliktu, ciktāl miesas rīcība ir norūpējušies, bet palika nerūsējošais?” (Panarion 42:12). Daži ir teikuši, viņš nevarēja ticēja pieņēmums, jo viņš runā šeit par Marijas miesas ieiešanas debesīs nākotnē saspringta. Tomēr viņš atzīmēja, vēlāk tajā pašā dokumentā, “Ja viņa tika nokauts, … tad viņa ieguva slavu kopā ar mocekļu, un viņas ķermeņa … mājo starp tiem, kas bauda atpūtu no laimīgs” (turpat. 78:23; izcēlums pievienots). Spekulācijas par viņas nāvi, Viņš piebilda, ka, vai nu

viņa nomira vai nenomira, … viņa bija aprakti vai nav aprakti. … Raksti vienkārši ir kluss, jo diženumu The Prodigy, lai ne streikot prātu cilvēks ar pārmērīgu brīnums. …

Ja svētā Jaunava ir miris un ir apglabāts, protams viņas valdīšana notika ar lielu godu; viņas beigas bija visvairāk tīra un vainagojušies ar virginit. …

Vai viņa turpināja dzīvot. Par, Dievam, tas nav iespējams darīt visu, ko viņš grib; no otras puses, neviens nezina, ko tieši viņas beigas bija (turpat. 78:11, 23).

Ka Epifānijs nezināja informāciju par Marijas nokārtošana ir pilnīgi saprotams–Kristieši vēl nezinu detaļas tā, un tas ir iespējams, apustuļi paši nezināja, vai nu, par viņas ķermenis tika ņemti no noslēgtā kapa.9 Atšķirībā no citiem agri rakstniekiem, tomēr, Epifānijs izvairīties izgudrojot informāciju par sevi. Lai gan viņš nezināja, ko tieši bija noticis, viņš zināja, ņemot vērā Marijas perfektu svētumu, ka viņas iet bija bijis brīnumains–kaut kas būtu “streiks prātu cilvēks ar pārmērīgu brīnums”–un ka viņa nevarēja palika kapā. “Jo Apocalypse Jāņa,” Viņš arī atzīmēja,, “mēs lasām, ka pūķis meta pats uz sievieti, kas bija dzemdējusi vīriešu bērnu; bet spārni ērglis tika dota sievietei, un viņa lidoja tuksnesī, kur pūķis nespēja sasniegt viņas. Tas varētu būt noticis Marijas gadījumā (Rev. 12:13-14)” (turpat. 78:11).

Sākumā piektajā gadsimtā, vai agrāk, svētki pieminēšanu Marijas–tas ir, pieminēšana viņas iet–tika ieviesta Austrumu liturģijas, ievietojot to vidū vecākais no baznīcas oficiālo svētku dienās.10 Ap gadu 400, Chrysippus Jeruzalemes komentēja psalms 132, “Patiesi royal Ark, visdārgāko Ark, bija arvien Virgin Theotokos; Ark kas saņēma dārgums visu svētdarīšanas” (On Psalms 131(132)).

Pareizticīgo rakstnieks no šajā pašā laika periodā, kas darbojas saskaņā ar pseidonīms Saint Melito no Sardis, gandrīz-laikabiedrs Leucius, pārmeta viņam par to, ka “bojāts visvairāk seno tekstu ar izklāstot savus personīgos idejas, kas nav vienoties ar mācīšanu apustuļu” (Bagatti, un citi., p. 11). Šis autors centās atjaunot patieso vērā pieņēmumu, kurā viņš apgalvoja Leucius bija “bojāti ar ļaunu pildspalvu” (Tuvo Svētā Dievmātes, prologs).

apmēram 437, Saint Quodvultdeus identificēti sievietei Atklāsme 12 kā Jaunavas Marijas, atzīmējot, “Ļaujiet neviens no jums ignorēt (fakts) ka pūķis (šajā Apocalypse no apustuļa Jāņa) ir velns; zinu, ka jaunava Marija nozīmē, nevainīgs viens, kurš dzemdēja mūsu nevainīgs galvu” (trešā Homily 3:5).

Aptuveni vidū piektā gs, Saint Hesychius Jeruzalemes rakstīja, “Ark tava svētdarīšanas, Virdžīnu Theotokos pārliecinoši. Ja Tu esi pērle, tad viņai ir jābūt Ark” (Sprediķis par Svētās Marijas, Dievmāte). apkārt 530, Oecumenius teica Atklāsme 12, “Pamatoti nav vīzija parādīt viņai debesīs, nevis uz Zemes, kā tīra miesu un dvēseli” (Komentārs par Apocalpyse). Rakstīšana par pieņēmumu tuvu beigām sestā gadsimta, Saint Gregory of Tours (atšķirībā Epifānijs) nebija izvairīties no nejaušas detaļas no krustojumi stāsts. “Un, lūk,,” rakstīja Gregory, “atkal Kungs stāvēja (apustuļi); svētā ķermenis (Marijas) ticis saņemts, Viņš pavēlēja, lai tas tiktu pieņemts mākonis paradīzē” (Astoņas grāmatas Miracles 1:4).

Kritiķi Baznīcas Marian mācībām ir devuši daudz par to, ka agrākais zināmais konti pieņēmums ir atrodami apokrifi rakstos, un ka Baznīcas tēvi nerunāja par to pirms vēlu ceturtā gadsimta.

Tāpat ir taisnība, tomēr, ka Tēvi neizskatījās labot ticību uzņemšanas; viņi vienkārši klusēja par šo jautājumu–bezprecedenta nostāja, ja tas bija ķecerīgs mācīšana, jo īpaši ņemot vērā to izplatību starp ticīgajiem. Ir maz ticams,, patiešām, ka jēdziens Marijas Debesbraukšanas, kas aizstāv svētumu cilvēka organismā, varētu būt cēlies starp Gnostiķi, ņemot vērā, ka viņi nosodīja ķermeni un visas lietas fiziskā. Apocrypha, patiesībā, bieži vien nebija darbs ķeceriem, bet Pareizticīgie vēlas uzspiest detaļas uz reāliem notikumiem no dzīvi Kristus un svēto, kas bija citādi shrouded in mystery. Kaut apocryphists izrotāts stāstu par pieņēmumu, viņi nebija izgudrot to. Fakts, ka krustojumi pastāvēja praktiski visur kristīgajā pasaulē, parādās vairākās valodās, ieskaitot ebreju, Grieķu, latīņu, koptu, sīriešu, Etiopiešu, un arābu, pierāda stāsts par Marijas Debesbraukšanas bija izplatījies universāli pirmajiem gadsimtiem un, tāpēc, no apustuliskās izcelsmes.

Kamēr Baznīca nekad nav informētāki iesaistītā paļaujoties uz darbu ar neīsto rakstura briesmām, nevar noliegt, ka kodolu patiesības dominē daudzos šādos darbos. atsaukšana, piemēram, ka Saint Jude atsaucas uz Pieņēmums Mozus un First Enoch viņa Jaunās Derības vēstule (redzēt Jude 1:9, 14 ff.). Izcelsme gudri novērota:

Mums nav zināms, ka daudzi no šiem slepeno rakstiem ražotas vīrieši, slavens ar savu netaisnību. … Tādēļ mums ir jāizmanto piesardzīgi, pieņemot visus šos slepeno rakstiem, kas izplata ar nosaukumu svēto … jo daži no tiem bija rakstīts, lai iznīcinātu patiesību par mūsu Rakstu un uzlikt viltus mācības. No otras puses, mums nevajadzētu pilnībā noraidīt rakstiem, kas varētu būt noderīgi izgaismošanā par Rakstiem. Tā ir zīme liels cilvēks uzklausīt un veikt padomu Rakstu: “Test viss; saglabāt to, kas ir labs” (1 Tes. 5:21) (Komentāri par Mateja 28).

uz 494, Pope Saint Gelasius, cenšoties aizsargs ticīgos pret potenciāli korumpētu ietekmi daudzajiem reliģiskajiem rakstiem apšaubāmas autorības kas norisinās kristīgo pasauli, neizsniedz sarakstu kanonisko grāmatu sastādīto viņa priekštecis, Pope Saint Damasus, kopā ar ilgām katalogu pieņemamu un nepieņemamu ārpus Bībeles grāmatas.

Pretinieki Baznīcas ir veikuši jautājumu par to, ka apokrifisks rakstot uz pieņēmumu, ir iekļauta starp aizliegto grāmatu Gelasius’ decre, bet pāvests nosodīja par apokrifisks vērā pieņēmumu, protams, nevis Pieņēmums sevi.

Apokrifisks konti citās pareizticīgo uzskatiem ir tāpat nosodīja dekrētā–the Protoevangelium Jēkaba, piemēram, nodarbojas ar Kristus dzimšanas; un Akti Pētera nodarbojas ar Pētera misionārs darbību un mocekļa Romā. Vēl vairāk punktu, rakstiem Tertuliāns ir aizliegta, lai gan viņa rakstiem, piemēram, vienkārši tiesības Kristības un nožēla, aizstāvēt pareizticīgo pozīciju šajos jautājumos. Vai Gelasius’ nosodīšana šīm grāmatām summa noraidīšanu Kristības un nožēlas, tad, vai arī tas ir jādara vairāk, ar jautājumu par Tertuliāns rakstura?

Skaidri, aizliegumu grāmatas In Gelasian dekrēts nevar teikt, ka vairumtirdzniecības noraidījums grāmatas priekšmetu vai saturu. Daudzos gadījumos, vairāk stipendija būtu vajadzīgs ar Baznīcas izsijāt patiesi kaitīgus elementus no šīm grāmatām. Tikmēr, ievietojot tos zem aizlieguma tika apdomīgi dota nenoteiktību tos.11

Tiem, kas vēlas atrast Gelasian dekrēts daži kompromiss pāvesta nekļūdīgums, tas būtu jāizskaidro, ka aizliegums grāmatas nav nekāda sakara ar pāvesta nekļūdīgumu, jo tā ir tikai disciplinārsods, nav saistīts ar definēšanu dogmas. pēc būtības, disciplinārsodu darbība ir pakļauta izmaiņām. Tā stāv vietā, tikai tik ilgi, kamēr uztver draudi pastāv; kad draudi ir pagājis, neuzticību tiek atcelts. Šajā konkrētajā gadījumā, kā kanons Bībeles pieauga pieņemšanas draudi, ko rada Apocrypha mazinājusies un aizliegums kļuva novecojis.

  1. Tas ir ārkārtas pierādījums patiešām dota kristietības tieksme saglabāšanai un venerating svētajiem relikvijas–prakse, kas datēta ar pirmajās dienās ticību, kam pakļauta Mopēc Saint Polikarpa, sastāv vidū otrā gs, šovi.
  2. Savukārt katoļi tradicionāli uzskatīja, Mary tika atbrīvots no darba sāpēm, tas ir paredzēts, ka viņa patiešām cieš nāvi, lai perfekti atbilstu viņas dēls, kurš gan sinless pieņemtai nāvi (CF. phil. 2:5 ff.). Nosakot dogma uz pieņēmumu, Pius XII izvairīties sakot, dažiem viņa bija mirusi, tikai norādot viņa bija “pabeigts kurss viņas zemes dzīvi” (Munificentissimus deus 44).
  3. The Katehisms Katoliskās Baznīcas māca, “No Jaunavas Marijas Debesbraukšanas ir vienskaitļa līdzdalība dēla augšāmcelšanās un prognozēšana augšāmcelšanos citiem kristiešiem … . Viņa jau akcijas godības dēla augšāmcelšanās, paredzot augšāmcelšanos visu viņa ķermeņa locekļiem” (966, 974).
  4. Ir arī citi nozīmīgi notikumi dzīvē apustuliskās baznīcas, kas izlaiž no Jaunās Derības, kā arī, piemēram, martyrdoms Pētera un Pāvila, un iznīcināšana Jeruzālemi ar romiešu leģioniem šajā gadā 70. Saskaņā ar Muratorian fragments, veido Romā otrajā pusē otrajā gadsimtā, Luke iekļautas tikai Apustuļu notikumi viņš bija liecinieks ar savām acīm. Ka Luke izvairīties rakstot par lietām, viņš faktiski nav redzējis palīdz mums saprast, kāpēc Pieņēmums netika ierakstīts, jo tas notika iekšpusē kaps. Atšķirībā no Kunga debesbraukšanas, publisks pasākums daudzi redz, Pieņēmums nebija aculieciniekus.
  5. Otrais Maccabees 2:5 saka, ka Jeremija aizzīmogotā Ark alā uz Mount Nebo pirms Babilonijas iebrukuma Jeruzalemes 587 B.C. (CF. 2 kg. 24:13, un citi.).
  6. Protestantisms tendence redzēt šo sievieti kā nu simbolisks skaitlis Izraēlas vai Baznīcas (CF. Gen. 37:9). Katolicisms piekrīt šiem interpretācijas, bet paplašina tos iekļaut īpašā veidā Mary, iemiesojums Dieva tautas. Izraēla nesa Kristu pārnestā nozīmē; Marija nesa Viņu burtiski. Komentējot šo fragmentu, Saint Quodvultdeus (d. 453), bīskaps Carthage un māceklis Saint Augustine, rakstīja, ka Marija “arī ietverts sev skaitli svētās baznīcas: proti, Kā vienlaikus paturot dēls, viņa palika jaunava, tā ka baznīca visu laiku nes viņas biedri, tomēr viņa nezaudē savu nevainību” (Treškārt Homily uz Creed 3:6; skatīt arī Clement Aleksandrijas, Instruktors Bērnu 1:6:42:1).

    No Dieva tautas motīvs bēgšanu “par spārniem ērglis” uz patvēruma vietu var atrast visā Vecajā Derībā (redzēt ex. 19:4; Ps. 54 (55):6-7; Ir. 40:31, un citi.). Dieva apsolījums “izplūst tuksnesī” ir dziļi izpildīts pieņēmums, Marija ir preeminent pārstāvis Viņa ļaudīm.

    Simboliskā atsauces Atklāsme 12 ar laika ilgums, “tūkstoš divi simti sešdesmit dienas” un “uz laiku, un laiki, un pusi laika” (6, 14), var pārstāvēt periodu vajāšanas, kuru Baznīca būs jācieš, pirms otrā Coming Kristus.

    dzejolis 12:17 saka velns, saniknots ko sieviete bēgšanu, izklāstīts “karot par pārējiem viņas pēcnācējiem, par tiem, kas tur Dieva baušļus un dot liecību Jēzum.” Ka Kristus sekotāji tiek uzskatīti “pārējie viņas pēcnācējiem” atbalsta Baznīcas vērā par Mariju kā māte visu kristiešu (CF. Ir. 66:8; John 19:26-27).

  7. Kaut arī vienā reizē ar krustojumi tika uzskatīts, ka izcelsme ne agrāk kā ceturtajā gadsimtā, daži teoloģiskās lietotie termini Leucius’ dokuments apstiprinātu izcelsme nu otrajā vai trešajā gadsimtā (Bagatti, un citi., p. 14; Bagatti atsauce savus darbus, S. Pēteris “Dormitio Mariae,” pp. 42-48; Pētījumi par tradīcijām Jaunavas nāves, pp. 185-214).
  8. Faktiskais teksts skan: “Ja jūs sedz koku (zināšanas) un raut tās augļus, Jums vienmēr būs pulcējas lietām, kas ir vēlams Dieva, lietas, ka čūska nevar pieskarties un viltu nevar sagāna. Tad Eve nav vilināja, bet Virgin ir atrasts uzticams” (Vēstule Diognetus 12:7-9). Attiecībā uz šo fragments, Cyril c. Richardson komentāri, “Ir diezgan skaidrs, ka autors plāno norādīt kopējo patristikas kontrastu … starp vakars, nepaklausīgs māte nāves, un Mary, paklausīgs māte dzīves, un šādā gadījumā parthenos teksta būs Vissvētākās Jaunavas Marijas” (Early Christian Tēvi, Ņujorka: Collier Grāmatas, 1970, p. 224, n. 23). Hilda Graef piekrita, sakot, “Tā gandrīz liekas, it kā Marija tika saukta Ievu bez papildu paskaidrojumiem” (Mary: Vēsture Mācības un pieķeršanās, vol. 1, Ņujorka: Sheed un Ward, 1963, p. 38).
  9. Atšķirībā no krustojumi konts, kas apgalvo apustuļi pieredzējusi Marijas ķermenis tiek transportētas uz debesīm, ir tradīcija, ka viņa nomira janvārī 18 (Tobi 21), bet ka viņas tukšs kaps netika atklāts, līdz 206 dienas vēlāk augustā 15 (Mesore 16) (redzēt GRAEF, Mary, vol. 1, p. 134, n. 1; autors atsauce Dom Capelle, Laikraksti Teoloģiskā Lovanienses 3, 1926, p. 38; M r. James, Apokrifisks Jaunā Derība, 1924, pp. 194-201).
  10. Svētki Piedzimšanas (t, Ziemassvētki) tika izveidota sākumā ceturtajā gadsimtā, valdīšanas Konstantīna laikā. No Debesbraukšanas svētki tika dibināta piektajā gadsimtā, kas sākotnēji tika iekļauti svētkos Vasarsvētku.
  11. Pa šo ceļu, Baznīca atgādina māte, kas aizliedz saviem bērniem skatīties īpašu TV rāda, kamēr viņa ir bijusi iespēja noskatīties izrādi un vērtēt tās saturu sev. Baznīca vienmēr ir kļūdījusies sānos piesardzīgi zinošāki jautājumos ticību un tikumību. Uzskata, ka, nesen, Saints Svētā Terēze no Avilas (d. 1582) un Jānis no Krusta (d. 1591), tagad revered kā doktori Baznīcas, tika pratināja Inkvizīcijas uz aizdomu pamata par ķecerību. Līdzīgi, dienasgrāmata Saint Faustina Kowalska (d. 1938), Divine Mercy in My Soul, bija vienā reizē noraidīja kā citādi domājošs ar Baznīcas teologi, bet pēc tam ieguva oficiālu apstiprinājumu saskaņā ar pāvesta Jāņa Pāvila Lielā. Faustina s atklāsmes atrasts dienasgrāmatā, patiesībā, ir novedusi pie institūcijai svētkiem Dievišķās Žēlsirdības, tagad vispārēji svin Baznīcā.