Дали папата е непогрешлив?

Католиците веруваат дека папата е навистина непогрешлив, туку само за прашања од вера, само кога се исполнети четири многу специфични услови, и само затоа што се раководи од Светиот Дух.

Папата е маж, и како и секој друг маж, папата е паднат грешник. А сепак, како директен наследник на Свети Петар, тој се раководи од Светиот Дух за да избегне грешки за прашања од црковната доктрина. На некои, може да изгледа дека папата постави бариера за католиците да го разбираат Светото писмо, или дури може да изгледа како еден вид духовен тиранин, диктирајќи им на католиците во што мора да веруваат. Сфатено правилно, иако, папството е огромен дар што Исус и го дал на Неговата Црква за да ја спречи да залута во лажни толкувања на Светото писмо, и да и помогне да прерасне во подлабок однос со Него.

Постојат силни емпириски докази кои го поддржуваат она што католиците го веруваат за папата. Ајде да погледнеме …

Врзи и олабави

Веројатно најважниот пасус од Писмото за разбирање на приматот на Петар и Папската непогрешливост е Евангелието по Матеј 16:17-19. Во овој пасус, како што ќе видиме, Петар добива посебен авторитет за поучување од Исус. Да се ​​постави сцената, Исус ги прашал дванаесетте апостоли кој веруваат дека е. Тие враќаат низа неточни одговори. Нашиот Господ тогаш ги прашува, „Кој велите дека сум јас?" Во оваа точка, апостол Симон чекори напред за да зборува во име на дванаесетте, давајќи го точниот одговор: „Ти си Христос, Синот на живиот Бог“. На ова, Исус одговара:

17 “Блазе си ти, Симон Бар-Јона! Зашто месото и крвта не ви го открија тоа, туку мојот Татко кој е на небесата.

18 И јас ти кажувам, ти си Петар, и на оваа карпа ќе ја изградам мојата црква, и силите на пеколот нема да надвладеат против него.

19 Ќе ти ги дадам клучевите на царството небесно, и сè што ќе врзете на земјата, ќе биде врзано и на небото, и што и да ослободите на земјата, ќе биде разврзано и на небото.”

Прво, во стихови 17, Господ го благословува Петар, потврдувањето на неговото знаење не е прашање на човечка интуиција, туку на божествено откровение.

Второ, во стихови 18, Тој му дава ново име на Симон, Петар, исполнувајќи ги Неговите зборови до него од Евангелието по Јован 1:42. И Исус ветува дека ќе ја изгради Својата Црква врз него.

Трето, во стихови 19, Исус му дава на Петар дар од клучевите на небесното царство и овластување да ги врзува и одврзува (на рабински јазик ова значело да забрани и дозвола), уверувајќи го дека неговите земни одлуки ќе се одржат на небото. Тука е суштината на работата! Работите што Петар ги поучува на земјата, Бог ќе ги почитува како вистини на небото. Јасно, затоа што е несовршен и грешник, На Петар мора да му се даде посебна благодат за да го спречи да издава заповеди што се спротивни на волјата Божја. Оваа посебна благодат е она што католиците го нарекуваат Папска непогрешливост. Без тоа, Бог би бил во позиција да мора да ги потврди лажните доктрини како вистинити - што, секако, би било невозможно бидејќи Тој е Самиот Вистина (види Џон 14:6). Да се ​​каже поинаку, ако е можно земниот водач на Црквата да направи погрешно учење обврзувачко за верниците, тогаш на Црквата и недостига божествената стабилност што ја уверил Исус кога ветил дека портите на пеколот нема да надвладеат против неа (Мет. 16:18).1

Клучеви за Царството Небесно

Симболиката на клучевите доаѓа од древниот обичај со кој кралот го назначувал својот кралски управител за надгледник на кралството во негово отсуство и му ги доверил клучевите од неговите порти..

Во Книга на пророкот Исаија, Господ строго му се обраќа на царскиот управител, Шебна, велејќи, „Ќе те избркам од канцеларијата, и ќе бидете отфрлени од вашата станица. … И ќе поставам на [на вашиот наследник] на рамо клучот од домот Давид; тој ќе отвори, и никој нема да се затвори; и тој ќе затвори, и никој нема да се отвори“ (22:19, 22; додаден акцент).2

Исус е Царот на кралевите, „светиот, вистинскиот, кој го има клучот на Давид, кој отвора и никој нема да затвори, кој затвора и никој не отвора“ (Откровение 3:7; исто така види 1:18 и Работа 12:14). Во Метју 16:19, Христос Царот го назначува Петар да биде Негов управител да ја надгледува Црквата, Неговото царство на земјата, во Негово отсуство. Притоа, Господ не се откажува од Својот врвен авторитет, повеќе отколку што античките монарси им ги отстапуваа своите на своите стјуарди.

Наставната непогрешливост на Петар, што се гледа во неговата исповед во Кесарија Филипи (Мет. 16), е очигледно на познатиот собор во Ерусалим, на кој апостолите се состануваат за да одлучат дали е потребно или не придржување кон Мојсеевиот закон за спасение.

Приказната на Свети Лука, во Дела на апостолите, го покажува Светиот Дух како зборува преку црковните Магистериум (или „наставна канцеларија“)-тоа е, преку соборот на апостолите (или епископи) во заедница со Петар (Папата)— конечно да се реши овој доктринарен спор (15:28). Поточно, Петар е тој што го решава спорот; токму неговиот говор ја става крај на дебатата (15:7). Иако Свети Џејмс, како епископ Ерусалимски, му се дава чест да го модерира советот, Петар е тој што му се обраќа на собранието за доктрината со завршните зборови на Јаков кои ја потврдуваат неговата инструкција.

 

Кога држи непогрешливоста?

Католичкото учење за непогрешливоста на папата честопати погрешно се толкува. За да може изјавата да се квалификува како непогрешлива, мора да се исполнат одредени критериуми. Папата мора:

  1. Имате намера да зборувате како Пастир на Универзалната црква. Спротивно на тоа, тој зборува доста често како приватен богослов или обичен епископ, како на пример кога им се обраќа на аџиите собрани на плоштадот Свети Петар. Во овие случаи, непогрешливоста на папата не влегува во игра.
  2. Изговарајте за прашања од вера и морал. Изјави за која било друга тема (како што се политиката или науката) не се квалификуваат.
  3. Имате намера да донесете неотповиклива одлука која ќе биде обврзувачка за сите верници. Воспоставување на пост, забрана на книга, или оценка на одредена група или поединец, сите се примери за само дисциплински дејствија, кои се реверзибилни и, затоа, не е непогрешлив.
  4. Мора да зборува со целосна согласност на волјата. Зборовите изговорени под принуда нема да се бројат. Неговата намера да зборува непогрешливо мора да биде јасна, или директно од Папата или од околностите околу прогласувањето.

Додека папската изјава може да исполни еден или повеќе од овие барања, потребно е да се исполнат сите услови за да се смета за непогрешлив.

Тоа е настава, не Однесување!

Често погрешно се претпоставува дека личните пропусти на Папата ја побиваат неговата непогрешливост, но непогрешливоста има врска со поучувањето, не однесување. Понатаму, Исусовата заповед да се слушаат Неговите посредници (види Лука 10:16 и Метју 18:17) не беше условен од нивниот морален интегритет (види Метју 23:2-3).

Во Стариот Завет, Давид останал легитимен крал на Израел и покрај неговите гревови (види Втората книга на Самуил, 11:1). Неговиот син, цар Соломон, имаше седумстотини жени и триста наложници, па дури и се занимавал со идолопоклонство, сепак и тој останал нареден водач на Божјиот избран народ четириесет години (види Првата книга на кралевите, 11:3, 5, 7, 33, 42). Згора на тоа, Размислете за дванаесетте апостоли, кои биле првите водачи на новозаветната црква, и беа избрани од самиот Господ!

  • Еден Го предаде за триесет сребреници;
  • Сите до еден Го напуштија во Неговиот час на најголема потреба;
  • Петар негираше дека дури и го познава (види Метју, 26:20, et al.);
  • И после Воскресението, Томас имаше криза на верата (види Џон 20:24-25);
  • Петар покажа фанатизам (види Галатјаните 2:11-14); и
  • Пол призна, „Не ги разбирам сопствените постапки. Зашто јас не го правам тоа што сакам, но јас го правам она што не сакам да го правам“ (Римјаните 7:15).

А СЕПАК, грешноста на водачите на Црквата не го поништува нивниот авторитет, ниту во случајот со папите тоа влијае на нивната способност непогрешливо да ја дефинираат догмата. Гледаме во евангелијата, Всушност, дека првосвештеникот, Кајафа, го задржал дарот на пророштвото и покрај својата грешност (види Џон 11:49-52, под „Поранешна катедра и Мојсеј“).

Црквата не стои поради личната светост на нејзините водачи, но поради Христовото ветување дека ќе го испрати Светиот Дух за да ја води „во сета вистина“ (Џон 16:13).

Кои се аргументите против папската непогрешливост?

МАТЕЈ 16:23
Во нивните напори да ја побијат папската непогрешливост, клеветниците често се однесуваат на Метју 16:23 во која Исус го прекорува Петар, велејќи: „Оди зад мене, Сатаната! Ти си ми пречка; зашто не си на страната на Бога, туку на мажите“. Господ на овој начин го прекорил Петар затоа што апостолот, молејќи го Исус да ја избегне Страста, всушност личеше на сатаната кој го искушал Исус да ја напушти својата мисија (види Метју 4:1, et al.). Господовиот укор не ја повредува непогрешливоста на Петар, сепак, бидејќи на Зборовите на Апостол претставуваат погрешен приватен суд, а не догматско учење.

ГАЛАЦИЈАНИТЕ 2:11
Друг пасус, за што некои веруваат дека ја побива непогрешливоста на Петар, се наоѓа во второто поглавје од Свети Павле Писмо до Галатјаните, во кој тој ја раскажува својата конфронтација со Петар поради одбивањето на вториот да седи и да јаде со преобратениците не-Евреи (2:11). Сепак, затоа што укорот на Павле имал врска со грешка „на процедурата, а не на доктрината,„Непогрешноста на Петар никогаш не била спорна (Тертулијан, Демурерот против еретиците 23:10).

Некои погрешно го толкуваат овој пасус како доказ за инфериорноста на Петар кон Павле. Самиот факт што Павле го прави такво прашање за неговото застанување против Петар, сепак, укажува дека верувал дека му се обратил на претпоставен. Како што забележал свети Августин, „Петар им остави пример на оние што дојдоа по него, тоа, доколку во секое време скршнале од вистинскиот пат, не треба да мислат дека е под нив да прифатат корекција од оние што биле нивни помлади“. (Писмо до Џером 82:22; види исто така Свети Тома Аквински, Теолошко резиме 2:33:4).

ЛОШИ ПАПИ
Додека во некои кругови опстојува заблудата дека мнозинството папи биле големи грешници, вистината е дека повеќето од наследниците на Петар биле луѓе со извонредна доблест. Критичарите сметаат дека е поволна, сепак, да се истакне неморалот на неколку папи над светоста на многумина.

Католиците никогаш не негирале дека папите се паднати човечки суштества на кои им треба спас како и сите други. На што инсистираат католиците, сепак,- а она што го покажува историјата - е дека ниту еден папа никогаш официјално не поучил за грешка во верата и моралот, ниту пак противречи на догматската одлука на некој претходник или совет.

Доктриналниот интегритет на папството се спротивстави на сите и сите обвиненија кои противниците ги покренаа против него. Секој случај, кога е ослободен од антикатоличките искривувања и земен во соодветниот историски и теолошки контекст, го покажува чудесниот интегритет на католичката догма, и покрај премногу човечката природа на водачите на Црквата.3

Од тронот и Мојсеј

Кога Папата зборува непогрешливо, се вели дека тој зборува од тронот, што е латински за „од столот“. Концептот на основно седиште на власт доаѓа од Стариот Завет, во која Мојсеј седеше да им суди на народот (види Егзодус 18:13).

Мојсеевиот авторитет, исто така, беше овековечена преку линија на наследници (види Второзаконие, 17:8-9; 34:9). Всушност, Мојсеевото седиште останало активно до Христовото време, како што открива Самиот Исус, велејќи, „Книжниците и фарисеите седат на Мојсеевото седиште; затоа вежбајте и набљудувајте што и да ви кажат, но не и она што го прават; зашто тие проповедаат, но не вежбај“ (види Метју 23:1-3).

Во Евангелието на Свети Јован гледаме како собор на првосвештеници и фарисеи се состанува под раководство на првосвештеникот Кајафа (11:49). На советот, Кајафа го изговара пророштвото, „За вас е целисходно еден човек да умре за народот, и да не загине целиот народ“ (11:50). Како што забележува Џон, Кајафа „не го кажа тоа сам по себе, но (на сметка на неговата) како првосвештеник таа година“ (11:51).

Така, Бог продолжи да зборува преку наследниците на Мојсеј (без разлика на нивната побожност или пакост). Петар исполнил слична улога во Новиот завет, служејќи како Христов земски претставник или викар преку кој Бог им зборува на луѓето.

Соодветно на тоа, многу рани списи за папството се однесуваат на мозаичката традиција на еднина, авторитетен стол. На пример, на Мураторијански фрагмент, напишана во Рим околу н.е. 170, државите, „Сосема неодамна во наше време, … Епископот Пиј, седна на столот на црквата на градот Рим“.

Исто така, Свети Кипријан, епископот од Картагина, пишување во 251, се повика на ова седиште на власт (види Писмо до Антонијан 55:8), а некаде пред година 325, изјавил анонимен поет од Галија, „Во ова столче во кое седеше тој самиот, Петар, Во моќниот Рим, заповеда Линус, првиот избран, да седне" (Псевдо-Тертулијан, Поема против Маркионитите 3:276-277).

Свети Макариј Египетски (г. околу. 390) напиша: „За стариот Мојсеј и Арон, кога ова свештенство беше нивно, претрпе многу; и Кајафа, кога го имаше нивното столче, го прогонувал и го осудил Господа. … Потоа Мојсеј бил наследен од Петар, кој на своите раце ја предал новата Христова Црква, и вистинското свештенство“ (Омилија 26).

Христијанско единство

Харизмата на непогрешливо во дефинирањето на доктрината е од суштинско значење за мисијата на Папата да биде видлив знак и извор на христијанското единство.

Улогата на Папата да обезбеди доктринално единство за сите верници беше наведена од Исус на Тајната вечера кога му рече на Петар, „Симон, Симон, ете, Сатаната бараше да те има, да те просее како пченица, но јас се молев за тебе да не пропадне твојата вера; и кога повторно ќе се завртите, зајакнете ги вашите браќа“ (Лука 22:31-32).

На Петар му била дадена должност да ја потврди верата на другите. За да му овозможи да го направи тоа, Исус ветил дека ќе му даде вера која нема да пропадне, тоа е, дарот на непогрешливост. Значи, оние кои остануваат послушни на Петринскиот авторитет имаат сигурност да знаат дека се обединети во доктрината со целата Црква и на крајот со Христос, поглаварот на Црквата. Спротивно на тоа, оние кои се одвоиле од оваа власт — како што се застарените католици, источните православни цркви, и протестантските заедници - трпеа постојани поделби и судири.4

Пазете ги моите овци

Исус го обновил својот налог на Петар како Негов заменик пастир на брегот на Галилејското Море во деновите по Воскресението. Таму, Исус трипати го замолил да ја потврди својата љубов кон Него, што одговара на претходните негирања на Петар (види Метју 26:34, et al.).

По секоја потврда на љубовта, Исус му заповедал да ги поучува и да се грижи за Своите овци, велејќи, „Нахранете ги моите јагниња. … Пасете ги моите овци. ... Нахрани ми ги овците“ (Џон 21:15, 16, 17). Господ не се откажал од сопственоста на овците, зашто Тој продолжи да ги нарекува Свои додека му ги доверуваше на Петар.5 За да може Папата да ја исполни функцијата на заменик овчар, за да се осигура дека Исусовите овци се хранат со полнотата на откриената вистина, потребно е тој да биде заштитен од наставна грешка. И така тој е речиси два милениуми; и така ќе биде до Господовото враќање.

  1. Вистина е дека овластувањето за врзување и одврзување им било дадено и на апостолите како група во Метју 18:18, но моќта на клучевите беше резервирана само за Петар. Како наследници на апостолите, Католичките бискупи имаат колективна моќ да донесуваат догматски обврзувачки одлуки, се додека се собрани на вселенски собор (совет кој ја претставува целината, универзална црква) и дејствувајќи во заедница со Римскиот епископ, Наследникот на Петар.
  2. За длабинско проучување на канцеларијата на Петар во светлината на Исаија 22, види Стивен К. Реј, На оваа карпа (Сан Франциско: Ignatius Press, 1999), стр. 265.
  3. За темелно и одговорно справување со различни контроверзни епизоди во историјата на папството, видете Ворен Керол, Историја на христијанскиот свет, томови. 1-5 (Преден кралски, Вирџинија: Прес на христијанскиот свет, 1985); исто така и Патрик Мадрид, Папата фикција (Сан Диего: Basilica Press, 1999).
  4. Поделбата меѓу Источните православни цркви има тенденција да биде културна по природа, со оглед на тоа што поделбата меѓу застарените католици и во рамките на протестантизмот обично се случува по доктринална линија. Може да се забележи и дека за источните цркви, кои одржувале повеќе или помалку несовршена заедница со Рим уште од расколот во единаесеттиот век, поделбата е умерена според споредба, а здравата доктрина има, во поголемиот дел, е задржан. За протестантизмот, од друга страна, за што целосното оддалечување од авторитетот на Рим беше основен принцип, поделбата е неконтролирана, што резултира со десетици илјади конкурентни деноминации.
  5. Видете го Скот Батлер, Норман Далгрен, и Св. Г. Дејвид Хес, Исус, Петар и клучевите (Санта Барбара, Калифорнија: Квиншип издавачка компанија, 1996), стр. 59; сп. Мет. 9:36-38.

Авторски права 2010 – 2023 2fish.co