ارتقائي چرچ

ڇا ڪيٿولڪ چرچ ڪڏهن تبديل ڪري ٿو؟?

ها, اهو ڪري ٿو. جڏهن ته ڪجهه ماڻهن جو خيال آهي ته اهو ڪڏهن به تبديل نه ٿيندو, ٻين جو خيال آهي ته اهو تمام گهڻو تبديل ٿي چڪو آهي ۽ قديم عيسائيت کي جديد ڪيٿولڪزم سان گڏ ڪرڻ جي قابل ناهي.

حقيقت ۾,اهي هڪ ۽ ساڳيا آهن. بهرحال اهو سچ آهي ته عيسائيت جا عقيدا آهن ترقي ڪئي يا ترقي يافته صدين جي ذريعي. هن جو مطلب اهو ناهي ته چرچ ڪنهن شيءِ تي يقين ڪرڻ آيو آهي جيڪو هن اصل ۾ مڃيو هو, پر صرف ايترو ته هن جي عقيدن جي سمجهه وقت سان پختو ٿي چڪي آهي.

نظرياتي ترقي چرچ جي زندگي جي نشاني آهي, انهي سان گڏ ان جي تحقيقات ۽ محبت جو روح (۽ استعمال ڪريو) علم جي, ان جو گهڻو حصو يونيورسٽين ۽ تحقيق ۾ ڪيٿولڪ سيڙپڪاري ذريعي حاصل ڪيو.

يسوع چرچ کي بيان ڪيو "سرسري جي داڻي وانگر ... [ڪھڙي] ٻج جو ننڍڙو آهي, پر جڏهن اُڀري ٿو ... سڀ کان وڏو ٻوٽو آهي ۽ وڻ بڻجي ٿو, ته جيئن هوا جا پکي اچن ۽ ان جي شاخن ۾ آکيرا ڪن“ (ڏسو ميٿيو 13:31, 32).

هڪ مڪمل ڄميل وڻ کي ڏسڻ, ڪنهن کي يقين ڪرڻ ۾ مشڪل ٿي سگهي ٿي ته اهڙي عظيم ۽ پيچيده شيءِ هڪ ننڍي ٻج مان آئي هجي, ڇاڪاڻ ته ٻج ۽ وڻ ٻاهران بلڪل مختلف نظر اچن ٿا. بهرحال, وڌيڪ عميق جانچ ڪرڻ سان ثابت ٿيندو ته ٻج ۽ وڻ مادي ۾ هڪجهڙا آهن, ساڳي شئي ترقي جي مختلف مرحلن تي. اهي جيڪي ڪيٿولڪ چرچ کي رد ڪن ٿا ڇاڪاڻ ته اهي هن جي موجوده عظمت کي ڏسڻ ۾ ناڪام ٿيا آهن سادو ايمان واري ڪميونٽي ۾. رسولن جا ڪم لڳ ڀڳ وسارڻ لڳي 2,000 ٻنهي جي وچ ۾ سال گذري ويا.

اڄ جي گرجا گھر جي اُميد رکڻ ته اھا ئي نظر ايندي جھڙيءَ طرح اھا Acts ۾ ڪئي ھئي اوترو ئي غير منطقي آھي جيئن وڻ جي ٻج وانگر ڏسڻ جي اميد رکڻ., يا هڪ ويهن سالن جي عورت ظاهر ٿيڻ لاءِ جيئن هن هڪ ٻارڙي هئي.

ڪيٿولڪ چرچ جا نقاد باقاعدگيءَ سان هن تي نظريي جي ايجاد جو الزام لڳائيندا آهن ڇو ته اهي هڪ نئين خيال جي شروعات ۽ پراڻي خيال جي ترقيءَ جي وچ ۾ فرق ڪرڻ ۾ ناڪام ويندا آهن.. نظريي جي ترقي جو مطلب نه آهي ڪرپشن نظريي جو. ان جي ابتڙ, ڪيٿولڪ تعليم پاڪ روح جي حفاظت هيٺ پاڪائي ۾ ترقي ڪئي آهي.

لڳ ڀڳ ۾ 20 صدين کان چرچ يسوع کي غور ڪرڻ ۾ گذاريو آهي’ تعليمات, اسان انهن تعليمات کي وڌيڪ تفصيل سان سمجهي چڪا آهيون.

اهو ساڳيو آهي ته هڪ شخص هڪ ئي ڪتاب کي بار بار هڪ ڊگهي وقت تائين پڙهي. ڪتاب پڙهڻ سان پڙهندڙ جي فهم ۾ واڌارو ٿيندو، جيتوڻيڪ ڪتاب جا لفظ تبديل نه ٿيندا. صفحي تي ڇپيل متن وانگر, رسولن کي ڏنل ايمان جي ذخيري ۾ شامل تعليمات کي تبديل نٿو ڪري سگهجي. بهرحال, جيئن ته بدعت صدين کان وڌي رهيا آهن ته جيئن رسولن جي سچائي کي چئلينج ڪن ۽ عيسائين کي گمراهه ڪن, چرچ کي واضح ڪرڻ جي ضرورت آهي ته هوء ڇا يقين رکي ٿي. عمل ۾, هن جي سچائي جي سمجھ آهي, خدا جي فضل سان, گہرا ٿيو. هپپو جو سينٽ آگسٽين (ڊي. 430) هن طريقي سان رکو, “جڏهن ته بزدلن جي گرم بيچيني ڪيٿولڪ عقيدي جي ڪيترن ئي مضمونن بابت سوال پيدا ڪري ٿي, انهن جي حفاظت ڪرڻ جي ضرورت اسان ٻنهي کي وڌيڪ صحيح طور تي تحقيق ڪرڻ تي مجبور ڪري ٿي, ان کي وڌيڪ واضح طور تي سمجهڻ لاء, ۽ انھن کي وڌيڪ سنجيدگي سان اعلان ڪرڻ لاء; ۽ مخالف طرفان اٿاريل سوال، هدايت جو موقعو بڻجي ويندو آهي” (خدا جو شهر 16:2).

اڄ ڪليسيا جي ايمان ۽ اخلاقيات جي حوالي سان جيڪا به شيءِ صحيح نه آهي، اها ان ڳالهه جي خلاف آهي، جيڪا هوءَ اڳ ۾ ئي صحيح سمجهي ٿي.. ڪجھ عقيدا واضح طور تي ابتدائي چرچ پاران سيکاريا ويا آھن ۽ ان کان پوء وڌيڪ واضح طور تي بيان ڪيو ويو آھي. اهڙا ڪيترائي مثال آهن جن ۾ چرچ وضاحت جي خاطر هڪ پراڻي درس تي هڪ نئون اصطلاح لاڳو ڪيو. ڪجھ سکڻ لاء حيران ٿي سگھي ٿو, مثال طور, اهو لفظ تثليث ڪتاب ۾ ظاهر نه آهي. ان جو پهريون رڪارڊ استعمال ٻئي صدي جي آخر ۾ ٿئي ٿو.

وڏي پئماني تي بدعت جي منهن ۾, پاڪ تثليث تي چرچ جي تدريس کي مختلف عالمن ڪائونسلن طرفان وضاحت ڪرڻ جي ضرورت آهي, شروع ۾ Nicaea جي ڪائونسل سان 325 A.D. ۽ قسطنطنيه جي ڪائونسل سان ختم ٿي 681. اهو Nicaea ۾ هو ته اصطلاح مسلسل, معنيٰ ”ساڳي مادي جو,"جيسيس ۽ پيء جي وچ ۾ تعلق کي بيان ڪرڻ لاء رسمي طور تي منظور ڪيو ويو. هن جو مطلب اهو ناهي ته چرچ جو يقين هو ته يسوع پيء کان گهٽ الهي هو، ان کان اڳ جو اصطلاح استعمال ڪيو ويو.. اهو صرف اهو آهي ته چرچ کي واضح ڪرڻ جي ضرورت آهي ته ڇا هميشه ايمان آندو ويو آهي ڇاڪاڻ ته تعليمات بابت سوال وفاداري جي هڪجهڙائي کي خطرو ڪري رهيا هئا..

يروشلم جي ڪائونسل جي نئين عهد نامي جي اڪائونٽ ۾, سينٽ پال, برناباس, ۽ ٻيا يروشلم ۾ رسولن ۽ بزرگن ڏانھن موڪليا ويا آھن ته طھر جي سوال تي فيصلو ڪرڻ لاءِ (ڏسو رسولن جا ڪم 15:2). اهو مشڪل سان هڪ بائيبل-اڪيلو عيسائين کي سمجهي سگهي ٿو جيڪو پهرين صدي جي ايمان وارن کي (جنهن ۾ سينٽ پال به گهٽ ناهي) هڪ نظرياتي سوال جو فيصلو ڪرڻ لاء مرڪزي اختيار تي منحصر آهي. جيڪڏهن اهي ڪتاب کي عيسائييت جي واحد اختيار طور تسليم ڪن ها, ڇا پولس ۽ سندس ساٿي صرف ڪتاب ڏانهن رخ نه ڪن ها ته مسئلي کي حل ڪرڻ لاءِ?

هڪ مستند درجي بندي جي غير موجودگي ڪتاب کي لامحدود تفسير ۽ سراسر غلط استعمال لاءِ خطرناڪ بڻائي ٿو.

هن جي اڳڪٿي ڪندي, رب پنهنجي چرچ کي قائم ڪيو دنيا ۾ سندس زنده آواز, هن کي يقين ڏياريو, ”جيڪو توکي ٻڌندو آهي سو مون کي ٻڌندو آهي, ۽ جيڪو توهان کي رد ڪري ٿو اهو مون کي رد ڪري ٿو, ۽ جيڪو مون کي رد ڪري ٿو، اھو ان کي رد ڪري ٿو جنھن مون کي موڪليو آھي" (لوڪ 10:16). ڇاڪاڻ ته مسيح چرچ کي اختيار ڏنو ته هو هن لاء ڳالهائڻ, عيسائين تي فرض آهي ته هو هن جي حڪمن تي عمل ڪن جيئن اهي مسيح جا حڪم هجن; يا, ان کي وڌيڪ مختصر ڪرڻ لاء, چرچ جي حڪمن آهن مسيح جو حڪم ان لاءِ آهي جيڪو هن جي ذريعي ڳالهائي رهيو آهي.

جيتوڻيڪ خدا جي وحي جو دور آخري رسول جي دور سان ختم ٿي ويو ۽ ڪابه نئين وحي نه ڏني ويندي., اختلاف جي منهن ۾ عيسائي سچائي کي واضح ڪرڻ جي ضرورت رهي ٿي.¹ اهو ضروري هو, تنهن ڪري, ته مسيح جي نالي تي ڳالهائڻ لاءِ هيراڪي جو اختيار ڏنو وڃي. يسوع اهو اختيار صرف چرچ جي اڳواڻن جي پهرين نسل کي ڇو ڏيندو، جڏهن ته سڀ ڄاڻڻ وارا تڪرار هن جي جسم جي سالميت کي خطرو صدين تائين ٿينديون.?

عيسائي نظريي جو هر سوال آخرڪار اختيار جي معاملي تي اچي ٿو. جڏهن هڪ رستي ۾ هڪ نظرياتي ڪانٽو پهچي ٿو, هو ڪنهن تي ڀروسو ڪندو ته کيس وڃڻ جو صحيح رستو ٻڌائي? جنهن کي حق حاصل آهي حق بيان ڪرڻ جو? ان کان سواءِ هو ڪهڙي به مذهبي روايت سان تعلق رکي ٿو, اهي سوال, ٻين سڀني کان مٿي, سڀ کان وڌيڪ اطمينان واري انداز ۾ جواب ڏيڻ گهرجي.