පාප් වහන්සේ නොවරදින ද??

කතෝලිකයන් විශ්වාස කරන්නේ පාප් වහන්සේ සැබවින්ම නොවරදින බවයි, නමුත් ඇදහිල්ලේ කාරණා මත පමණි, ඉතා නිශ්චිත කොන්දේසි හතරක් සපුරා ඇති විට පමණි, ඔහු ශුද්ධාත්මයාණන් විසින් මෙහෙයවනු ලබන නිසා පමණි.

පාප් වහන්සේ මිනිසෙකි, සහ වෙනත් ඕනෑම මිනිසෙකු මෙන්, පාප් වහන්සේ වැටුණු පව්කාරයෙකි. සහ තවමත්, ශාන්ත පීටර්ගේ සෘජු අනුප්රාප්තිකයා ලෙස, පල්ලියේ ඉගැන්වීම් සම්බන්ධයෙන් වැරදි වළක්වා ගැනීමට ඔහු ශුද්ධාත්මයාණන් විසින් මඟ පෙන්වනු ලැබේ. ඇතැම්, කතෝලිකයන්ට ශුද්ධ ලියවිල්ල තේරුම් ගැනීමට පාප්තුමා බාධකයක් සකසන බවක් පෙනෙන්නට තිබේ, එසේත් නැතිනම් ඔහු එක්තරා ආකාරයක ආධ්‍යාත්මික කෲර පාලකයෙකු ලෙස පවා පෙනෙන්නට පුළුවන, කතෝලිකයන්ට ඔවුන් විශ්වාස කළ යුතු දේ නියම කිරීම. හරියට තේරුම් ගත්තා, කෙසේ වෙතත්, පාප් පදවිය යනු ජේසුස් වහන්සේ සිය පල්ලියට දුන් අතිමහත් ත්‍යාගයකි, සහ ඔහු සමඟ ගැඹුරු සබඳතාවයක් දක්වා වර්ධනය වීමට ඇයට උපකාර කිරීමට.

කතෝලිකයන් පාප් වහන්සේ ගැන විශ්වාස කරන දේට සහාය දැක්වීමට ප්‍රබල ආනුභවික සාක්ෂි තිබේ. අපි බලමු …

බැඳ හා ලිහිල්

පේතෘස්ගේ සහ පාප්ගේ නොවැදගත්කමේ ප්‍රමුඛත්වය අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා වඩාත්ම වැදගත් ශුද්ධ ලියවිලි පාඨය විය හැකිය. මතෙව්ගේ ශුභාරංචිය 16:17-19. මෙම ඡේදයේ, අපි දකින පරිදි, පේතෘස්ට යේසුස්ගෙන් විශේෂ ඉගැන්වීමේ අධිකාරියක් ලැබෙනවා. වේදිකාව සැකසීමට, යේසුස් ප්‍රේරිතයන් දොළොස්දෙනාගෙන් විමසා ඇත්තේ ඔහු කවුදැයි මිනිසුන් විශ්වාස කරයි. ඔවුන් වැරදි පිළිතුරු මාලාවක් ආපසු ලබා දෙයි. එතකොට අපේ ස්වාමීන් වහන්සේ ඔවුන්ගෙන් අහනවා, "ඔයා කියන්නේ මම කවුද කියලා?" මෙම මොහොතේ දී, අපොස්තුළු සයිමන් දොළොස් දෙනා වෙනුවෙන් කතා කිරීමට ඉදිරියට යයි, නිවැරදි පිළිතුර ලබා දීම: “ඔබ ක්‍රිස්තුස්ය, ජීවමාන දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්රයාය. මේකට, යේසුස් පිළිතුරු දෙයි:

17 “ඔබට භාග්‍යවත් ය, සයිමන් බාර්-ජෝනා! මක්නිසාද මස් හා ලේ ඔබට මෙය හෙළි නොකළේය, නමුත් ස්වර්ගයෙහි සිටින මාගේ පියාණෙනි.

18 තවද මම ඔබට කියමි, ඔබ පේතෘස් ය, මේ පර්වතය මත මම මාගේ සභාව ගොඩනඟන්නෙමි, නිරයේ බලයන් ඊට එරෙහිව ජය නොගනු ඇත.

19 මම ඔබට ස්වර්ග රාජ්‍යයේ යතුරු දෙන්නෙමි, ඔබ පොළොවෙහි බඳින ඕනෑම දෙයක් ස්වර්ගයෙහි බඳිනු ලැබේ, ඔබ පොළොවෙහි කුමක් ලිහා ද එය ස්වර්ගයෙහිද ලිහිල් කරනු ලැබේ.”

පලමු, පදයෙන් 17, සමිඳාණන් වහන්සේ පේතෘස්ට ආශීර්වාද කරයි, ඔහුගේ දැනුම තහවුරු කිරීම මනුෂ්‍ය බුද්ධියට සම්බන්ධ කාරණයක් නොවේ, නමුත් දිව්යමය හෙළිදරව්වකි.

දෙවැනි, පදයෙන් 18, ඔහු සයිමන් ඔහුගේ නව නම ලබා දෙයි, පීටර්, සිට ඔහුට ඔහුගේ වචන ඉටු කිරීම ජෝන් ශුභාරංචිය 1:42. ඒ වගේම යේසුස් පොරොන්දු වෙනවා ඔහු මත ඔහුගේ සභාව ගොඩනගන්න.

තුන්වන, පදයෙන් 19, ජේසුස් වහන්සේ පේතෘස්ට ස්වර්ග රාජ්‍යයේ යතුරු ත්‍යාගයක් සහ බැඳීමට සහ ලිහිල් කිරීමට බලය ලබා දෙයි (රබ්බි භාෂාවෙන් මෙයින් අදහස් කළේ තහනම් කරනවා සහ අවසරය), ඔහුගේ භූමික තීරණ ස්වර්ගයේදී අනුමත කරන බවට ඔහුට සහතික වීම. කාරණයේ හරය මෙන්න! පේතෘස් පොළොවේ උගන්වන දේවල් ස්වර්ගයේ සිටින දෙවියන් වහන්සේ විසින් සත්‍යයන් ලෙස තහවුරු කරනු ඇත. පැහැදිලිව, මන්ද ඔහු අසම්පූර්ණ හා පව්කාරයෙකි, දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට පටහැනි ආඥා නිකුත් කිරීමෙන් වළක්වා ගැනීමට පේතෘස්ට විශේෂ වරප්‍රසාදයක් ලබා දිය යුතුය.. මෙම විශේෂ කරුණාව කතෝලිකයන් පාප්ගේ අනපේක්ෂිත බව ලෙස හැඳින්වේ. එය නොමැතිව, අසත්‍ය ඉගැන්වීම් සත්‍ය බව තහවුරු කිරීමට දෙවියන් වහන්සේට සිදු වනු ඇත, ඇත්ත වශයෙන්, ඔහු සත්‍යය වන බැවින් එය කළ නොහැකි දෙයක් වනු ඇත (බලන්න ජෝන් 14:6). තවත් විදිහකට කියනවා නම්, පල්ලියේ භූමික නායකයාට විශ්වාසවන්තයින්ට වැරදි ඉගැන්වීමක් කිරීමට හැකි නම්, එවිට පල්ලියට දිව්‍යමය ස්ථාවරභාවයක් නොමැත (මැට්. 16:18).1

ස්වර්ග රාජ්යයේ යතුරු

යතුරුවල සංකේතය පැරැණි චාරිත්‍රයෙන් පැමිණෙන්නේ රජු තමා නොමැති විට රාජධානියේ සිය රාජකීය භාරකරු අධීක්‍ෂකවරයා පත් කර එහි දොරටුවල යතුරු ඔහුට භාර දුන් පුරාණ චාරිත්‍රයෙන් ය..

තුළ අනාගතවක්තෘ යෙසායාගේ පොත, සමිඳාණන් වහන්සේ රජුගේ භාරකරුට තදින් කතා කරයි, ෂෙබ්නා, කියමින්, "මම ඔයාව ඔෆිස් එකෙන් එලියට දාන්නම්, එවිට ඔබ ඔබේ ස්ථානයෙන් බිම හෙළනු ලැබේ. … ඒ වගේම මම තියන්නම් [ඔබේ අනුප්රාප්තිකයාගේ] දාවිත්ගේ ගෘහයේ යතුර උරන්න; ඔහු විවෘත කරනු ඇත, කිසිවෙක් වසා නොදැමිය යුතු ය; එවිට ඔහු වසා දමනු ඇත, කිසිවෙකු විවෘත නොකරනු ඇත" (22:19, 22; අවධාරණය එකතු කරන ලදී).2

යේසුස් රජවරුන්ගේ රජයි, "ශුද්ධ තැනැත්තා, ඇත්ත එක, ඩේවිඩ්ගේ යතුර ඇත්තේ කවුද?, ඔහු විවෘත කරන අතර කිසිවෙකු වසා නොදෙනු ඇත, කවුද වහන්නේ කවුරුවත් අරින්නේ නැහැ" (එළිදරව් 3:7; ද බලන්න 1:18 සහ රැකියා 12:14). තුල මැතිව් 16:19, ක්‍රිස්තුස් රජතුමා පේතෘස්ව පල්ලිය අධීක්ෂණය කිරීම සඳහා ඔහුගේ භාරකරු ලෙස පත් කරයි, පෘථිවියේ ඔහුගේ රාජධානිය, ඔහු නොමැති විට. එසේ කිරීමේදී, සමිඳාණන් වහන්සේ තම උත්තරීතර අධිකාරිය අත් නොහරියි, පුරාණ රජවරුන් ඔවුන්ගේ භාරකරුවන්ට ඔවුන්ගේ දේ අත්හැරීමට වඩා වැඩි යමක්.

පේතෘස්ගේ ඉගැන්වීමේ වැරදි භාවය, එය පිලිප්පියේ සිසේරියා හි ඔහුගේ පාපොච්චාරණයෙන් පෙනේ (මැට්. 16), ජෙරුසලමේ සුප්‍රසිද්ධ කවුන්සිලයේ දී පැහැදිලි වේ, ගැලවීම සඳහා මෝසෙස්ගේ ව්‍යවස්ථාව පිළිපැදීම අවශ්‍යද නැද්ද යන්න තීරණය කිරීමට ප්‍රේරිතයන් රැස්වන අවස්ථාවේදී.

ශාන්ත ලූක්ගේ ගිණුම, තුළ අපොස්තුළුවරුන්ගේ ක්රියා, පල්ලිය හරහා ශුද්ධාත්මයාණන් කතා කරන බව පෙන්වයි මහේස්ත්රාත්රිය (හෝ "ඉගැන්වීම් කාර්යාලය")- එනම්, අපෝස්තුළුවරුන්ගේ රැස්වීම හරහා (හෝ බිෂොප්වරු) පේතෘස් සමඟ එක්ව (පාප් වහන්සේ)- මෙම මූලධර්ම ආරවුල නිසැකව විසඳීමට (15:28). විශේෂයෙන්, ආරවුල විසඳන්නේ පීටර් ය; විවාදය අවසානයකට ගෙන එන්නේ ඔහුගේ කතාවයි (15:7). ශාන්ත ජේම්ස් වුවද, ජෙරුසලමේ බිෂොප්වරයා ලෙස, කවුන්සිලය පාලනය කිරීමේ ගෞරවය හිමි වේ, ඔහුගේ උපදෙස සනාථ කරමින් ජේම්ස්ගේ අවසාන ප්‍රකාශයන් සමඟ මූලධර්මය පිලිබඳ සභාව අමතන්නේ පීටර් ය.

 

කවදද නොවැදගත්කම පවතින්නෙ?

පාප්තුමාගේ නොවරදින බව පිළිබඳ කතෝලික ඉගැන්වීම් නිතර වැරදි ලෙස අර්ථකථනය කෙරේ. ප්‍රකාශයක් නොවරදින ලෙස සුදුසුකම් ලැබීම සඳහා, නිශ්චිත නිර්ණායක සපුරාලිය යුතුය. පාප් වහන්සේ කළ යුතුයි:

  1. විශ්ව පල්ලියේ දේවගැතිවරයා ලෙස කතා කිරීමට අදහස් කරයි. ඊට වෙනස්ව, ඔහු බොහෝ විට කතා කරන්නේ පෞද්ගලික දේවධර්මාචාර්යවරයෙකු හෝ සාමාන්‍ය බිෂොප්වරයෙකු ලෙසය, ඔහු ශාන්ත පීතර චතුරශ්‍රයේ රැස්ව සිටි වන්දනාකරුවන් අමතන විට වැනි. මෙම අවස්ථා වලදී, පාප්තුමාගේ නොවරදින බව ක්‍රියාත්මක නොවේ.
  2. ඇදහිල්ල සහ සදාචාරය පිළිබඳ කරුණු ප්‍රකාශ කරන්න. වෙනත් ඕනෑම විෂයයක් පිළිබඳ ප්රකාශයන් (දේශපාලනය හෝ විද්‍යාව වැනි) සුදුසුකම් නොලබයි.
  3. සියලු ඇදහිලිවන්තයන් මත බැඳී ඇති ආපසු හැරවිය නොහැකි තීරණයක් දීමට අදහස් කරයි. උපවාසයක් පිහිටුවීම, පොතක් තහනම් කිරීම, හෝ යම් කණ්ඩායමක හෝ පුද්ගලයෙකුගේ වාරණය, සියල්ල හුදු විනය ක්‍රියාවන්ට උදාහරණ වේ, ආපසු හැරවිය හැකි සහ, එබැවින්, නොවරදවාම නොවේ.
  4. කැමැත්තෙන් සම්පූර්ණ කැමැත්තෙන් කතා කළ යුතුය. බලහත්කාරයෙන් කියූ වචන ගණන් නොගනු ඇත. නොවරදින ලෙස කතා කිරීමට ඔහුගේ අභිප්රාය පැහැදිලි කළ යුතුය, එක්කෝ පාප් වහන්සේ සෘජුවම හෝ ප්‍රකාශය අවට ඇති තත්වයන් මගින්.

පාප්ගේ ප්‍රකාශයක් මෙම අවශ්‍යතා එකක් හෝ කිහිපයක් සපුරාලිය හැකි අතර, එය නොවරදින ලෙස සැලකීම සඳහා අවශ්ය සියලු අවශ්යතා සපුරාලීම අවශ්ය වේ.

එය ඉගැන්වීමයි, හැසිරීම නොවේ!

පාප්තුමාගේ පෞද්ගලික අසාර්ථකත්වයන් ඔහුගේ වැරදි භාවය ප්‍රතික්ෂේප කරන බව බොහෝ විට වැරදි ලෙස උපකල්පනය කෙරේ, එහෙත් නොවරදින බව ඉගැන්වීමට සම්බන්ධයි, හැසිරීම නොවේ. තවද, ඔහුගේ මැදිහත්කරුවන්ට කීකරු වීමට යේසුස්ගේ අණ (බලන්න ලූක් 10:16 සහ මැතිව් 18:17) ඔවුන්ගේ සදාචාරාත්මක අඛණ්ඩතාව මත රඳා නොපවතී (බලන්න මැතිව් 23:2-3).

පරණ ගිවිසුමේ, දාවිත් පව් කළත් ඊශ්‍රායෙල්හි නීත්‍යානුකූල රජු ලෙස සිටියේය (සාමුවෙල්ගේ දෙවන පොත බලන්න, 11:1). ඔහුගේ පුතා, සලමොන් රජ, ඔහුට භාර්යාවන් හත්සියයක් සහ උපභාර්යාවන් තුන්සියයක් සිටියා, සහ රූප වන්දනාවේ පවා නිරත විය, එහෙත් ඔහු ද වසර හතළිහක් දෙවියන් වහන්සේගේ තෝරාගත් සෙනඟගේ පැවිදි නායකයා ලෙස සිටියේය (රජවරුන්ගේ පළමු පොත බලන්න, 11:3, 5, 7, 33, 42). තව, අපෝස්තුළුවරුන් දොළොස් දෙනා සලකා බලන්න, නව ගිවිසුමේ පල්ලියේ පළමු නායකයන් වූ, සහ ස්වාමින් වහන්සේ විසින්ම තෝරා ගන්නා ලදී!

  • එකෙක් රිදී කාසි තිහකට උන් වහන්සේ පාවා දුන්නේ ය;
  • එක් අයෙකු හැර අන් සියල්ලන්ම උන්වහන්සේගේ අවශ්‍යතා ඇති පැයේදී ඔහුව අත්හැරියහ;
  • පේතෘස් ඔහුව දන්නේවත් නැති බව ප්‍රතික්ෂේප කළේය (බලන්න මැතිව්, 26:20, et al.);
  • නැවත නැඟිටීමෙන් පසුව පවා, තෝමස්ට ඇදහිල්ලේ අර්බුදයක් තිබුණා (බලන්න ජෝන් 20:24-25);
  • පේතෘස් උඩඟුකම පෙන්වීය (බලන්න ගලාතියන් 2:11-14); සහ
  • පෝල් පිළිගත්තේය, “මගේ ක්‍රියාවන් මට තේරෙන්නේ නැහැ. මක්නිසාද මම මට අවශ්‍ය දේ නොකරමි, නමුත් මම කරන්න අකමැති දේම මම කරනවා" (රෝමවරුන් 7:15).

සහ තවමත්, පල්ලියේ නායකයින්ගේ පව්කාරකම ඔවුන්ගේ අධිකාරය අවලංගු නොකරයි, පාප්වරුන් සම්බන්ධයෙන් ද එය නොවරදින ලෙස ප්‍රවාදය නිර්වචනය කිරීමට ඔවුන්ගේ හැකියාවට බලපාන්නේ නැත. අපි ශුභාරංචි වල දකින්නෙමු, ඇත්ත වශයෙන්ම, උත්තම පූජකයා කියලා, කායෆාස්, ඔහුගේ පව්කාරකම තිබියදීත් අනාවැකියේ දීමනාව රඳවා ගත්තේය (බලන්න ජෝන් 11:49-52, පහත "Ex Cathedra and Moses").

පල්ලිය පවතින්නේ ඇගේ නායකයින්ගේ පෞද්ගලික ශුද්ධකම නිසා නොවේ, නමුත් ඇයට "සියලු සත්‍යයට" මඟ පෙන්වීම සඳහා ශුද්ධාත්මයාණන් එවන බවට ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ පොරොන්දුව නිසා (ජෝන් 16:13).

පාප්තුමාගේ වැරදි භාවයට එරෙහි තර්ක මොනවාද??

මැතිව් 16:23
පාප්තුමාගේ වැරදි බව නිෂ්ප්‍රභ කිරීමට ඔවුන් දරන උත්සාහයේ දී, විරුද්ධවාදීන් බොහෝ විට සඳහන් කරයි මැතිව් 16:23 එහිදී යේසුස් පේතෘස්ට තරවටු කරයි, "මා පිටුපසින් යන්න, සාතන්! ඔබ මට බාධාවක්; මන්ද, ඔබ දෙවියන් වහන්සේගේ පැත්තේ නොසිටින බැවිනි, නමුත් මිනිසුන්ගේ.” ස්වාමින් වහන්සේ පේතෘස්ට මේ ආකාරයෙන් නින්දා කළේ අපොස්තුළු තුමා නිසාය, පේෂන් එකෙන් වළකින්න කියලා ජේසුස් වහන්සේට ආයාචනා කරනවා, ඇත්ත වශයෙන්ම, යේසුස්වහන්සේගේ දූත මෙහෙවර අත්හැරීමට පොළඹවාගත් සාතන්ට සමාන විය (බලන්න මැතිව් 4:1, et al.). සමිඳාණන් වහන්සේගේ තරවටු කිරීම පේතෘස්ගේ වැරදි භාවයට හානියක් නොවේ, කෙසේ වුවද, සිට අපොස්තුළු තුමාගේ වචන සාවද්‍ය පුද්ගලික විනිශ්චයක් මිස ප්‍රබල ඉගැන්වීමක් නොවේ.

ගලාතියන් 2:11
තවත් ඡේදයක්, සමහරු විශ්වාස කරන්නේ එය පේතෘස්ගේ වැරදි භාවය ප්‍රතික්ෂේප කරන බවයි, ශාන්ත පාවුළු දෙවන පරිච්ඡේදයේ දක්නට ලැබේ ගලාතිවරුන්ට ලිපියක්, අන්‍යජාතික හැරවුම්කරුවන් සමඟ වාඩි වී ආහාර ගැනීම ප්‍රතික්ෂේප කිරීම සම්බන්ධයෙන් පීටර් සමඟ ඇති වූ ගැටුම ඔහු විස්තර කරයි (2:11). කෙසේ වුවද, මක්නිසාද පාවුල්ගේ තරවටු කිරීම "ක්‍රියාපටිපාටියේ වරදක් මිස ධර්මයේ වරදක් නොවේ,” පේතෘස්ගේ නොවරදින බව කිසිවිටෙකත් ගැටලුවක් නොවීය (ටර්ටූලියන්, මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන්ට එරෙහිව අධෛර්යමත් කරන්නා 23:10).

ඇතැමුන් මෙම කොටස වැරදි ලෙස අර්ථකථනය කරන්නේ පේතෘස් පාවුල්ට වඩා පහත් බවට සාක්ෂියක් ලෙසයි. පාවුල් පේතෘස්ට එරෙහිව නැගී සිටීම සම්බන්ධයෙන් එවැනි ගැටලුවක් ඇති කරයි, කෙසේ වුවද, ඔහු උසස් නිලධාරියෙකුට කතා කළ බව ඔහු විශ්වාස කරයි. ශාන්ත ඔගස්ටින් නිරීක්ෂණය කළ පරිදි, “පේතෘස් තමාට පසුව පැමිණි අයට ආදර්ශයක් දුන්නේය, එම, යම් අවස්ථාවක ඔවුන් නිවැරදි මාර්ගයෙන් බැහැර වූයේ නම්, ඔවුන් තම කනිෂ්ඨයන් වූ අයගෙන් නිවැරදි කිරීම් පිළිගැනීමට වඩා පහත් යැයි ඔවුන් නොසිතිය යුතුය. (ජෙරොම්ට ලිපියක් 82:22; ශාන්ත තෝමස් ඇක්වයිනාස් ද බලන්න, දේවධර්ම සාරාංශය 2:33:4).

නරක පාප්වරු
පාප්වරුන්ගෙන් බහුතරය මහා පව්කාරයන් බවට ඇතැම් කවයන් තුළ මිත්‍යාව පවතී, සත්‍යය නම් පේතෘස්ගේ අනුප්‍රාප්තිකයන්ගෙන් බහුතරයක් විශිෂ්ට ගුණධර්ම ඇති මිනිසුන්ය. විවේචකයන් එය වාසිදායක ලෙස සොයාගෙන ඇත, කෙසේ වෙතත්, පාප්වරුන් කිහිප දෙනෙකුගේ ශුද්ධකමට වඩා පාප්වරුන් කිහිප දෙනෙකුගේ දුරාචාරය ඉස්මතු කිරීමට.

Catholics have never denied the popes are fallen human beings in need of salvation like everyone else. What Catholics insist upon, කෙසේ වුවද,—and what history bears out—is that no pope has ever officially taught error on faith and morals, nor contradicted the dogmatic decision of a predecessor or council.

The doctrinal integrity of the Papacy has stood against any and all charges adversaries have raised against it. Each case, when freed from anti-Catholic distortions and taken in the proper historical and theological context, demonstrates the miraculous integrity of Catholic dogma, in spite of the all-too-human nature of the Church’s leaders.3

Ex Cathedra and Moses

When the Pope speaks infallibly, he is said to be speaking ex cathedra, which is Latin for “from the chair.” The concept of a primary seat of authority comes from the Old Testament, in which Moses sat in judgment of the people (බලන්න නික්මයාම 18:13).

Moses’ authority, ද, was perpetuated through a line of successors (බලන්න ද්විතීය කථාව, 17:8-9; 34:9). ඇත්ත වශයෙන්ම, the Seat of Moses remained active till the time of Christ, as Jesus Himself revealed, කියමින්, “විනයධරයෝ සහ පරිසිවරු මෝසෙස්ගේ ආසනයේ වාඩි වී සිටිති; එබැවින් ඔවුන් ඔබට පවසන ඕනෑම දෙයක් පිළිපදින්න, නමුත් ඔවුන් කරන දේ නොවේ; මන්ද ඔවුන් දේශනා කරති, නමුත් පුරුදු කරන්න එපා" (බලන්න මැතිව් 23:1-3).

තුළ Gospel of Saint John we see a council of the chief priests and Pharisees convening under the authority of the high priest Caiaphas (11:49). At the council, Caiaphas utters the prophecy, “It is expedient for you that one man should die for the people, and that the whole nation should not perish” (11:50). As John notes, Caiaphas “did not say this of his own accord, එහෙත් (on account of his) being high priest that year” (11:51).

මෙසේ, God continued to speak through the successors of Moses (regardless of their piety or wickedness). Peter fulfilled a similar role in the New Covenant, serving as Christ’s earthly representative or vicar through whom God speaks to the people.

අනුව, many early writings on the Papacy refer to the Mosaic tradition of the singular, authoritative chair. උදාහරණ වශයෙන්, එම මුරටෝරියන් ඛණ්ඩනය, written in Rome around A.D. 170, ජනපදය, “Quite recently in our time, … Bishop Pius, sat in the chair of the church of the city of Rome.”

එලෙසම, Saint Cyprian, the Bishop of Carthage, writing in 251, made reference to this seat of authority (බලන්න Letter to Antonianus 55:8), and sometime before the year 325, an anonymous poet of Gaul declared, “In this chair in which he himself had sat, පීටර්, In mighty Rome, commanded Linus, the first elected, to sit down” (Pseudo-Tertullian, Poem Against the Marcionites 3:276-277).

Saint Macarius of Egypt (ඈ. ca. 390) ලිව්වා: “For of old Moses and Aaron, when this priesthood was theirs, suffered much; සහ කායෆස්, when he had their chair, persecuted and condemned the Lord. … Afterwards Moses was succeeded by Peter, who had committed to his hands the new Church of Christ, and the true priesthood” (ධර්මානුකූලව 26).

Christian Unity

The charism of infallibly in defining doctrine is instrumental to the Pope’s mission to be the visible sign and source of Christian unity.

The Pope’s role of providing doctrinal unity for all believers was indicated by Jesus at the Last Supper when He said to Peter, “සයිමන්, සයිමන්, බලන්න, Satan demanded to have you, that he might sift you like wheat, but I have prayed for you that your faith may not fail; and when you have turned again, strengthen your brethren” (ලූක් 22:31-32).

Peter was given the duty of confirming the faith of the others. To enable him to do this, Jesus promised to bestow upon him a faith that would not fail, එනම්, the gift of infallibility. So it is that those who remain obedient to the Petrine authority have the certainty of knowing they are united in doctrine with the whole Church and ultimately with Christ, the Head of the Church. Conversely, those who have detached themselves from this authority—such as lapsed Catholics, the Eastern Orthodox Churches, and the Protestant communities—have suffered ongoing division and strife.4

Tend My Sheep

Jesus renewed His commission of Peter as His vicarious shepherd on the shores of the Sea of Galilee in the days following the Resurrection. එතන, Jesus asked him to confirm his love for Him three times, corresponding to Peter’s previous denials (බලන්න මැතිව් 26:34, et al.).

After each affirmation of love, Jesus commanded him to teach and care for His sheep, කියමින්, “Feed my lambs. … Tend my sheep. … Feed my sheep” (ජෝන් 21:15, 16, 17). The Lord did not relinquish ownership of the sheep, for He continued to call them His own while entrusting them to Peter.5 In order for the Pope to fulfill the office of vicarious shepherd, to ensure Jesus’ sheep are fed the fullness of revealed truth, it is necessary for him to be safeguarded from teaching error. And so he has been for nearly two millennia; and so he shall be till the Lord’s return.

  1. It is true that the authority to bind and loose was also given to the Apostles as a group in මැතිව් 18:18, but the power of the keys was reserved for Peter alone. As the successors to the Apostles, Catholic bishops have the collective power to take dogmatically binding decisions, so long as they are gathered in an ecumenical council (a council representing the whole, universal Church) and acting in communion with the Bishop of Rome, Peter’s successor.
  2. For an in-depth study of Peter’s office in light of Isaiah 22, see Stephen K. Ray, Upon This Rock (San Francisco: ඉග්නේෂස් මුද්‍රණාලය, 1999), පි. 265.
  3. For a thorough and responsible handling of various controversial episodes in the history of the Papacy see Warren Carroll, ක්‍රිස්තියානි ලෝකයේ ඉතිහාසයක්, vols. 1-5 (ඉදිරිපස රාජකීය, වර්ජිනියා: ක්‍රිස්තියානු මුද්‍රණාලය, 1985); also Patrick Madrid, Pope Fiction (San Diego: Basilica Press, 1999).
  4. The division among the Eastern Orthodox Churches tends to be cultural in nature, whereas the division among lapsed Catholics and within Protestantism typically occurs along doctrinal lines. It might also be noted that for the Eastern Churches, who have maintained a more or less imperfect union with Rome since the eleventh-century schism, division has been moderate by comparison and sound doctrine has, for the most part, been retained. For Protestantism, අනිත් අතට, for which complete detachment from Rome’s authority has been a basic tenet, division has been rampant, resulting in tens-of-thousands of competing denominations.
  5. See Scott Butler, Norman Dahlgren, and Rev. Mr. David Hess, යේසුස් වහන්සේ, Peter and the Keys (Santa Barbara, California: Queenship Publishing Company, 1996), පි. 59; cf. මැට්. 9:36-38.

අයිතිය 2010 – 2023 2fish.co