Supozimi i Marisë

Image e vdekjes së Virgjëreshës nga Duccio di Buoninsegna

Vdekja e Virgjëreshës me Duccio di Buoninsegna

Supozimi është besimi se Maria, në përfundim të jetës së saj tokësore, është marrë trupin dhe shpirtin në qiell. Ajo është e nënkuptuar në pasazhe të ndryshme të Shkrimit, ndoshta më së miri në Zbulesa 12, dhe u besohet nga të krishterët e hershëm, siç tregohet nga liturgjive të lashtë dhe shkrimet. Ndoshta prova më e madhe historike e Zonjës, megjithëse, është fakti se asnjë individ apo komunitet ka pretenduar kurrë të posedojnë trupin e Marisë.1 Dikush mund të jetë i sigurt se kishte trupin e Marisë, deri tani më të shkëlqyerin ndër shenjtorët, mbetur në tokë, pasuesit e Krishtit, do të kishte qenë në dijeni të saj.

Nuk ndodh që të jetë dy besime të ndryshme në lidhje me vendin e vdekjes së Marisë: një duke treguar në Jeruzalem; të tjera në Efes. Të dy, tradita pari është më i vjetër dhe arsyetuar mirë. mjaft interesante, një bosh, Varri i shekullit të parë u zbulua gjatë gërmimeve në vendin e kalimit të saj në Jeruzalem në 1972 (shih Bellarmino BAGATTI, Michael Piccirillo, dhe Albert Prodomo, O.F.M., Zbulimet e reja në varrin e Shën Marisë në Gjetsemani, Jerusalem: Françeskan Printing Press, 1975). Disa dijetarë kanë vënë në dyshim vërtetësinë e këtij varri, pasi që nuk është referuar nga Etërit e hershme që kanë jetuar në Palestinë, të tilla si Qirilit të Jerusalemit (d. 386), Epiphanius (d. 403), dhe Jerome (d. 420). Por, si arkeolog Bellarmino BAGATTI theksuar, Varri i Marisë është shmangur në përgjithësi nga të krishterët e hershëm me origjinë xhentile, sepse ajo qëndronte në pronën e judeo-krishterëve, i cili “janë konsideruar ndanë në grupe, nëse nuk heretik” (ibid., p. 15). Për të njëjtën arsye, vende të tjera të shenjta, të tilla si Çenakull, nuk shfaqen në shkrimet e hershme të (ibid.). Ajo duhet të mbahet mend gjithashtu se forcat e romake Përgjithshme Titit fshirë Jeruzalemin në vitin 70, fshehjen vende të shenjta të Judaizmit dhe Krishterimit nën rrënoja. Në 135, Perandori Hadrian rrafshoi qytetin përsëri me qëllim të shprehur të ndërtuar tempuj pagane majë rrënojat e vendeve të shenjta. Vend i kalueshmërisë dhe të tjera vende të shenjta Marisë mbeti i humbur deri në shekullin e katërt të paktën kur perandori Konstandini i Madh gradualisht filloi të rivendosur faqet e shenjta të krishterimit, duke filluar me Varrit të Shenjtë në 336.] Supozimi i jep një shembull të një dishepull i Krishtit në vijim, pasi Ai në një ringjallje trupore, duke vënë në dukje realitetin për të cilin shpresojmë të gjithë të krishterët. në fund të fundit, nuk dëshmon për shenjtërinë e saj, për më tepër, por për shenjtërinë e Jezusit, në llogari të të cilit ajo mori kompetencat e veçanta.

Ndërsa ajo ka qenë gjithmonë e besuar nga të krishterët, Supozimi u shpall zyrtarisht një dogmë e Kishës Katolike nga Papa Pius XII në 1950. Sigurisht mund të shohim urtësinë e dashur të Perëndisë në afirmimin ringjalljen trupore Marisë në botë në midpoint e një shekulli që dëshmitar kaq shumë padrejtësi të rënda kundër dinjitetit të personit njerëzor. Në kohën e shpalljes dogmës së, bota po dilte nga tmerret e kampeve naziste të vdekjes dhe me shpejtësi i afrohet vrasjen e shtetit-mbrojtur e fëmijës së palindur. Fisnikëria e gruas dhe thirrjen e saj kryesor e amësisë janë veçanërisht të sulmuar nga shoqëria moderne, e cila është fokusuar inordinately mbi bukurinë e saj e jashtme dhe të kërkuar ndonjëherë për të reduktuar atë në një objekt të epshit. Në kontrast të plotë me këto shpalljet e kultura e vdekjes, Supozimi i Marisë deklaron dinjitetin e graria dhe të trupit të njeriut, e njeriut, në një mënyrë të fuqishme.

Ascension e Virgjëreshës nga Albrecht periudhave të shkurtra

Ascension e Virgjëreshës nga Albrecht periudhave të shkurtra

Dogma e Zonjës qëndron mbi autoritetin e Kishës për të ushqyer delet e Krishtit (cf. Nevojtore 21:15-17; Luke 10:16) dhe premtimi i Shpëtimtarit tonë që Kisha e Tij nuk do të mësojnë të vërtetën (cf. Nevojtore 14:26; 16:13; mat. 16:18-19; 1 Tim. 3:15). Ky autoritet i pagabueshëm ka qenë gjithmonë e besuar të hyjnore mësimin e vërtetë, kur mosmarrëveshjet janë rritur në mesin e besimtarëve. Ne e shohim këtë në thirrjen e Këshillit të Jerusalemit (Aktet 15); në kërkimit të Apostujve Palit’ Miratimi i predikimit të tij shumë vite pas konvertimit të tij (vajzë. 2:1-2); dhe në veprimet e Këshillave Ekumenike fundit, e cila shpalli hyjninë e Krishtit në 325, hyjnia e Shpirtit të Shenjtë në 381, dhe lindjes hyjnore Marisë në 431.

teologjikisht, Supozimi është e lidhur ngushtë me Konceptimi Papërlyer, i cili thotë se Maria, nga një hirit të veçantë nga Perëndia, ishte kursyer nga njolla e mëkatit origjinal nga momenti i parë të ekzistencës së saj. lirinë e saj nga mëkati është nënkuptuar në premtimin e Perëndisë mbi Rënies së njeriut për të vendosur armiqësi midis djallit dhe Nënës së Shëlbuesit (Gen. 3:15). Duke shkuar prapa në kohët apostolike, Kisha ka nderuar Marinë si Eva e Re, ndihmësi besnik i Ademit Re. Ashtu si i pari Eva besonte gënjeshtrat e Satanit, një engjëll i rënë, dhe duke hedhur poshtë plani i Zotit solli mëkatin dhe vdekjen në botë; kështu që Eva New besonin të vërtetat e Gabriel, një Archangel, dhe duke bashkëpunuar me planin e Perëndisë solli shpëtimin dhe jetën në botën. Në mendon Marinë si Eva e Re, për më tepër, kemi ardhur që të kuptojnë se në orkestrimin shpengimin tonë, Perëndia në një mënyrë çuditërisht të fjalëpërfjalshëm përmbyset ngjarjet e rënies tonë. fillimisht, për shembull, Adam erdhi e para; dhe Eva u krijua nga mishi i tij. Në shpengimit, Mary, Eva e Re, arriti i pari; dhe Krishti, Adami i ri, u formua nga trupin e saj. Rastësisht, kjo është arsyeja pse në Besëlidhjen e Re gruaja dhe burri ishin nëna dhe djali, Nuk bashkëshortët si Adami dhe Eva kishin qenë.

Kjo Mary zotëronte pafajësinë Evës përpara se rënia do të thotë se ajo ka të ngjarë të liruar nga dënimi i saj: dhembjet e lindjes dhe vdekjes trupore (cf. Gen. 3:16, 19; Rom. 6:23). Edhe në qoftë se nuk lirohet nga këto gjëra krejtësisht, megjithatë, është e përshtatshme të paktën që hiret e jashtëzakonshme janë dhënë asaj në lindjen e fëmijës dhe në vdekje.2

Coronation e Virgjëreshës nga Gentile da Fabriano

Corontion e Virgjëreshës nga Gentile da Fabriano

Si lindja e organeve të shenjtorëve pas Kryqëzimit (cf. mat. 27:52), Supozimi është një shenjë paralajmëruese për ringjalljen trupore të besimtarëve në Ditën e Gjykimit, kur ata do të jenë “kapur … mbi retë, për të dalë përpara Zotit në ajër” (1 Sel. 4:17).3 Bibla nuk e kundërshton konceptin e një supozimi trupore në qiell. në Shkrimin e Shenjtë, Enoku dhe Elija janë marrë deri trupore në qiell (cf. Gen. 5:24; 2 kgs. 2:11; Kam. 11:5). Është e vërtetë se Bibla nuk shprehimisht thonë se Maria ishte supozuar. Megjithatë, në të njëjtën mënyrë, Bibla nuk e mohon apo e kundërshton Supozimi saj.4 Për më tepër, ndërsa një llogari direkte e Zonjës nuk gjendet në Shkrim, ajo mund të nxirren nga pasazhe të caktuara që kanë të bëjnë me arkën e besëlidhjes, një lloj i Marisë. Arka është bërë nga druri pakalbshëm dhe i veshi me ar të kulluar për shkak të shenjtërisë së objekteve ajo është projektuar për të kryer të njëjtën gjë (cf. ish. 25:10-11); po ashtu Virgjëra u pajisur me pastërti shpirtërore dhe fizike e pavdekësi në përgatitje për duke Biri i Perëndisë!. Që trupin e pakorruptuar Marisë, Arka e Besëlidhjes së Re, do të merren në qiell është treguar në psalm 132:8, i cili thotë, “Çohu, O Zot, dhe shko në vendin e shlodhjes sate, ti dhe arka e forcës sate.” Se Ark e Vjetër, Besëlidhja në mënyrë misterioze u zhduk në një pikë të caktuar në historinë e paralajmëron Supozimi Zojës, si dhe.5 Anije shenjtë mbeti i fshehur për shekuj me radhë, derisa Apostulli Gjon kapur një paraqitje e shkurtër e saj në qiell, ai përshkruan në Zbulesa: “Atëherë tempulli i Perëndisë në qiell u hap, dhe arka e besëlidhjes së tij është parë në tempullin e tij … . Dhe një shenjë e madhe u duk në qiell, një grua e veshur me diellin, me hënën poshtë këmbëve të saj dhe në kokën e saj një kurorë me dymbëdhjetë yje” (11:19, 12:1). Vizioni Gjonit e Nënës së Shëlbuesit banon trupërisht në parajsë është gjëja më e afërt që kemi në një llogari okularë e Zonjës. Ai vazhdon të shpjegojë se ajo kishte marrë deri në qiell pas Ngjitjes së Zotit. “fëmija i saj,” ai deklaron, “u rrëmbye pranë Perëndisë dhe fronit të tij, dhe gruaja iku në shkretëtirë, ku ajo ka një vend të përgatitur nga Perëndia, në të cilën duhet të ushqehet për një mijë e dyqind e gjashtëdhjetë ditë” (12:5-6). Në mënyrë të ngjashme ai thotë, “Gruaja është dhënë dy krahët e shqiponjës së madhe që ajo mund të fluturojnë nga gjarprit në shkretëtirë, në vendin ku ajo duhet të ushqehet për një kohë, dhe herë, dhe gjysmën e një kohë” (12:14).6

Shkrimet më të hershme ekzistuese në Zonjës janë tekste të ndryshme apokrife dhe pseudoepigraphical, të cilat bien nën titullin e përgjithshëm të të kalimi i Virgjëreshës Mari ose Kalimi i Marisë. Më i vjetër i këtyre, besohet të ketë qenë e përbërë në shekullin e dytë nga Leucius Karinus, një dishepull i Gjonit, mendohet të jetë i bazuar mbi një dokument origjinal nga koha apostolike, i cili nuk është më i ruajtur është.7

Besimi i Kishës së hershme që Virgjëra Mari ishte pakorruptueshëm në trupin dhe shpirtin implicite mbështet supozimin. anonimitetin Letër për Diognetit (cf. 125), për shembull, i referohet asaj si një Virgin që nuk mund të mashtroheshin.8 Në të vërtetë, shumë shkrimtarë të lashtë, më së shumti Saints Justin Dëshmori (d. ca. 165) dhe Ireneu i Lionit (d. ca. 202), kontrast Marinë në besnikërinë e saj për të Evës në mëkatshmërinë e saj. Shën Hipoliti i Romës (d. 235), një student i Ireneaus, krahasuar me mishin e Marisë në “druri prishet” e Arkës (Komentari në Psalmin 22). The nën Thy lutje, përbërë në rreth mesit të shekullit të tretë, e quan Marinë “vetëm pastër dhe vetëm të bekuar.”

Në Saint Efraimit të së sirianë Himne mbi Lindjes, nga shekulli i katërt mes-, duke përdorur imazhet që kujton Zbulesa 12:4, Mary duket të profetizoj bartjen e trupit të saj në qiell, duke thënë se, “Babe që kam kryer ka kryer më … . U përkul pendët e tij dhe mori dhe më kishte futur në mes krahët e tij dhe u rritën në ajër” (17:1). Në 377, Shën Epifani i Salaminës shkroi, “Si do Mary shenjtë nuk zotërojnë mbretërinë e qiejve me trupin e saj, pasi ajo nuk ishte e pamoralshme, e as i shthurur, as ajo ndonjëherë shkel kurorën, dhe që ajo kurrë nuk bëri asgjë të gabuar sa i përket veprimeve gjaku janë të shqetësuar, por ka mbetur inox?” (Panarion 42:12). Disa kanë sugjeruar se ai nuk mund të ketë besuar në Zonjës që ai flet këtu i hyrjes Marisë trupore në qiell në të ardhmen e tensionuar. Megjithatë, ai vërejti më vonë në të njëjtin dokument, “Në qoftë se ajo u vra, … pastaj ajo mori lavdi bashkë me dëshmorët, dhe trupi i saj … banon në mesin e atyre që gëzojnë prehje e të bekuarve” (ibid. 78:23; theksimi i shtuar). Spekulluar mbi vdekjen e saj, Ai vazhdoi duke thënë se ose

ajo vdiq ose nuk vdesin, … ajo u varros apo jo u varros. … Shkrimi thjesht është i heshtur, për shkak të madhështisë së ogur, në mënyrë që të mos goditur mendjen e njeriut me çudi të tepruar. …

Nëse Virgjëresha e shenjtë është i vdekur dhe është varrosur, me siguri sundimi i saj ka ndodhur me nder të madh; në fund ajo ishte më e pastër dhe të kurorëzuar nga virginit. …

Ose ajo ka vazhduar të jetojë. Për, për Perëndinë, kjo nuk është e pamundur për të bërë çdo gjë që ai dëshiron; ne anen tjeter, askush nuk e di saktësisht se çfarë në fund ajo ishte (ibid. 78:11, 23).

Kjo Epiphanius nuk e di detajet e kalon Marisë është krejtësisht e kuptueshme–Të krishterët ende nuk e di detajet e saj dhe ka të ngjarë Apostujt vetë nuk e di as, për trupin e saj është marrë nga brenda një varr të mbyllur.9 Ndryshe nga shkrimtarë të tjerë të hershëm, megjithatë, Epiphanius shmanget shpikur detajet për veten e tij. Edhe pse ai nuk e di saktësisht se çfarë kishte ndodhur, ai e dinte, në dritën e shenjtërisë përsosur Marisë, se kalimi i saj është dashur të ketë qenë e mrekullueshme–diçka që do të “grevë mendjen e njeriut me çudi të tepruar”–dhe se ajo nuk mund të ketë mbetur në varr. “Në Apokalipsin e Gjonit,” ai gjithashtu vuri në dukje, “lexojmë se dragon hodhën veten në grua e cila kishte lindur një fëmijë mashkull; por krahët e një shqiponje u dhanë gruas, dhe ajo fluturoi në shkretëtirë, ku dragon nuk mund të arrijë atë. Kjo mund të ketë ndodhur në rastin e Marisë (i jap supërxhiro. 12:13-14)” (ibid. 78:11).

Në fillim të shekullit të pestë, ose më parë, festa e Përkujtimit të Marisë–kjo është, përkujtimin e vdekjes së saj–u prezantua në Liturgjinë Lindore, duke e vendosur atë në mesin e më e vjetër e ditëve zyrtare festave të Kishës.10 Rreth vitit 400, Chrysippus e Jeruzalemit komentuar psalm 132, “The Ark të vërtetë mbretërore, Arka më e çmuar, ishte gjithnjë Virgin Theotokos; Arka e cila mori thesarin e të gjitha shenjtërimit” (në Psalmin 131(132)).

Një shkrimtar ortodoks nga kjo periudhë njëjtën kohë, vepron nën Emri pen e Shën Melito së Sardës, një pothuajse bashkëkohës i Leucius, qortuar atë për të patur “korruptuar tekstin më të lashtë nga parashtrimit idetë e tij personale të cilat nuk pajtohet me mësimin e Apostujve” (BAGATTI, et al., p. 11). Ky autor u përpoq për të rivendosur llogarinë e vërtetë të Zonjës, të cilën ai pretendoi Leucius kishte “korruptuar me një stil të keqe” (Miratimi i Virgjëreshës së Shenjtë, prolog).

në lidhje me 437, Saint Quodvultdeus identifikuar Gruaja në Zbulesa 12 si Virgjëreshës së Bekuar, duke vënë në dukje, “Askush të mos injorojë (fakti) se dragon (në Apokalipsi e apostullit Gjon) është djalli; e di se virgjër nënkupton Marinë, ai i dëlirë, që lindi kokën tonë dëlirë” (Homelia e tretë 3:5).

Në lidhje mes të shekullit të pestë, Saint Hesychius e Jeruzalemit shkroi, “Arka e shenjtërimit tënd, Hyjlindëse e Virgjër siguri. Nëse je perla, atëherë ajo duhet të jetë Ark” (Predikim në Shën Marisë, Nëna e Hyjit). rreth 530, Oecumenius tha i Zbulesa 12, “Me të drejtë ka vizion të tregojë atë në qiell e jo në tokë, si të pastër në shpirt dhe në trup” (Komentari në Apocalpyse). Shkrimi i Zonjës pranë fund të shekullit të gjashtë, Saint Gregory i Tours (ndryshe Epifani) nuk ka shmangur detajet e të rastësishme kalimet histori. “Dhe ja,” shkroi Gregori, “përsëri Zoti më ndenji pranë (Apostujt); trupi i shenjtë (i Marisë) duke qenë të pranuar, Ai urdhëroi që ai të merret në një re në parajsë” (Tetë Librat e Mrekullive 1:4).

Kritikët e mësimet Marian e Kishës kanë bërë shumë për faktin se më të hershme të njohur llogaritë e Zonjës gjenden në shkrimet apokrife, dhe se Etërit e Kishës nuk fliste nga ai përpara shekullit të fund-e katërt.

Është gjithashtu e vërtetë, megjithatë, se Etërit nuk duket për të korrigjuar besim në Zonjës; ata thjesht heshtur për këtë çështje–një qëndrim të paparë në qoftë se ajo ishte një mësim heretik, sidomos duke pasur parasysh përhapjen e saj në mesin e besimtarëve. Nuk ka gjasa, ne te vertete, se koncepti i Zonjës Marisë, e cila mbështet shenjtërinë e trupit të njeriut, mund të ketë origjinën në mesin e Gnostikët, duke pasur parasysh se ata denoncuar trupin dhe të gjitha gjërat fizike. Apokrifa, në fakt, ishin shpesh jo vepër e heretikëve, por i krishterë ortodokse që kërkojnë të vendosin detajet mbi ngjarje reale nga jeta e Krishtit dhe shenjtorëve që janë fshehur ndryshe në mister. Ndërsa apocryphists embellished historinë e Zonjës, ata nuk e shpiku atë. Fakti që kalimet ekzistuar pothuajse kudo në botën e krishterë, botuar në shumë gjuhë, përfshirë hebraisht, Grek, Latine, Coptic, Syriac, Ethiopic, dhe Arabisht, dëshmon historia e Zonjës Marisë u përhap në mënyrë universale në shekujt e parë dhe të, prandaj, me origjinë apostolike.

Ndërsa Kisha ka qenë ndonjëherë në dijeni të rrezikut të përfshirë në duke u mbështetur mbi veprat e natyrës paligjshëm, ajo nuk mund të mohohet se kernelit e vërteta mbizotërojnë në shumë vepra të tilla. risjell, për shembull, që Saint Jude referohet Assumption e Moisiut dhe Enoku parë në Dhiatën e Re letër (shih Jude 1:9, 14 ff.). Origjina vërejtur mençuri:

Ne nuk jemi në dijeni se shumë nga këto shkrime të fshehta janë prodhuar nga burrat, i famshëm për shkak të paudhësisë së tyre. … Prandaj, ne duhet të përdorni kujdes në pranimin e të gjitha këto shkrime të fshehta që qarkullojnë nën emrin e shenjtorëve … sepse disa prej tyre janë shkruar për të shkatërruar të vërtetën e Shkrimit tonë dhe për të imponuar një mësim të rremë. Ne anen tjeter, ne nuk duhet të refuzojë tërësisht shkrimet që mund të jenë të dobishme për të hedhur dritë mbi Shkrimit. Ajo është një shenjë e një njeriu të madh për të dëgjuar dhe për të kryer këshillën e Shkrimit: “Test çdo gjë; të mbajë atë që është e mirë” (1 Sel. 5:21) (Komentime mbi Mateu 28).

Në 494, Pope Saint Gelasius, kërkojnë për të mbrojtur besimtarët kundër ndikimit potencialisht korruptive të shkrimeve të shumta fetare të autorësisë të dyshimtë që rrënoi botën e krishterë, ribotohet listën e librave kanonikë hartuar nga paraardhësi i tij, Pope Saint Damasus, shoqëruar me një katalog të gjatë të librave pranueshme dhe të papranueshme ekstra-biblike.

Kundërshtarët e Kishës e kanë bërë një çështje e faktit që një shkrim paprovuar në Zonjës është përfshirë në mesin e librave të ndaluara në Galasius’ decre, por Papa dënoi një llogari apokrife e Zonjës, sigurisht, dhe jo Supozimi vetë.

Llogaritë apokrife e besimeve të tjera ortodokse janë dënuar gjithashtu në dekretin–the Protoevangelium i Jakobit, për shembull, merret me Lindjes; dhe Aktet e Pjetrit merret me veprimtarinë misionare Pjetrit dhe martirizimit në Romë. Edhe më në pikën, shkrimet e Tertulianit janë të ndaluara, edhe pse shkrimet e tij, për shembull, thjesht të drejtë Pagëzim dhe pendim, mbrojtur pozitën ortodokse në këto subjekte. A Gelasius’ Dënimi i këtyre librave të arrijnë në refuzimin e Pagëzimit dhe pendimit, pastaj, ose e bën atë të ketë të bëjë më shumë me një pyetje të karakterit Tertulianit-së?

Qartë, ndalimin e një libri në Dekreti Gelasian nuk mund të thuhet të jetë një refuzim me shumicë të lëndës së librit apo përmbajtjen. Në shumë raste, më shumë bursave do të kërkohet nga Kisha për të shoshitur nga elementet me të vërtetë e dëmshme nga këto libra. Nderkohe, duke i vënë ato nën ndalim është e kujdesshme duke pasur parasysh pasigurinë përreth tyre.11

Për ata që kërkojnë për të gjetur në Dekreti Gelasian disa kompromis i pagabueshmërisë papale, duhet të shpjegohet se ndalimi i një libri të bëjë asgjë me pagabueshmërinë e Papës ka pasi ajo është thjesht një masë disiplinore, nuk janë të lidhura me përcaktimin e dogmës. nga natyra, një veprim disiplinor i nënshtrohet ndryshimeve. Ajo qëndron në vend për aq kohë sa ekziston rreziku perceptuar; pasi kërcënimi ka kaluar, censure hiqet. Në këtë rast të veçantë, si kanuni i Biblës u rrit në pranimin kërcënimi që vjen nga apokrife zbehur dhe ndalimi u bë e vjetëruara.

  1. Kjo është një provë e jashtëzakonshme me të vërtetë duke pasur parasysh dëshirë i krishterë për ruajtjen dhe adhuruar relike të shenjta–një praktikë e cila daton në ditët e para të besimit si më të Martirizimi i Shën Polikarpit, përbëhet në mes të shekullit të dytë, tregon.
  2. Ndërsa katolikët kanë besuar tradicionalisht Maria ishte liruar nga dhimbjet e punës, ajo ka qenë e menduar se ajo me të vërtetë vuajti vdekjen në mënyrë të përkryer në përputhje me Birin e saj, të cilët edhe pse vdekja pamëkatë pranuar (cf. Phil. 2:5 ff.). Në përcaktimin dogmën e Zonjës, Pius XII shmanget duke thënë me siguri se ajo kishte vdekur, thjesht duke deklaruar se ajo kishte “përfunduar kursin e jetës së saj tokësore” (Munificentissimus Deus 44).
  3. The Katekizmi i Kishës Katolike mëson, “Supozimi i Virgjëreshës së Bekuar është një pjesëmarrje njëjës në Ringjalljen e birit të saj dhe një pritje të ringjalljes së të krishterëve të tjerë … . Ajo tashmë aksionet në lavdinë e Ringjalljes Birit të saj, parashikuar ringjalljen e të gjithë anëtarëve të Trupit të tij” (966, 974).
  4. Ka ngjarje të tjera të rëndësishme në jetën e Kishës apostolike të cilat janë lënë jashtë nga Dhiatën e Re, si dhe, të tilla si martirizimet e Pjetrit dhe Palit, dhe shkatërrimi i Jerusalemit nga legjionet romake në vitin 70. Sipas Fragment Muratorian, përbërë në Romë në gjysmën e dytë të shekullit të dytë, Luke përfshirë vetëm në Veprat e Apostujve ngjarje që kishte parë me sytë e tij. Kjo Luke shmanget shkruar nga gjërat që ai nuk e kishte parë në fakt na ndihmon të kuptojmë pse Supozimi nuk është regjistruar, sepse ndodhi brenda një varr. Ndryshe ngjitjes së Zotit, një ngjarje publike shihet nga shumë, Supozimi nuk kishte dëshmitarë okularë.
  5. Maccabees dytë 2:5 thotë se Jeremia mbyllur arkën në një shpellë në malin e Nebos para pushtimit të Jerusalemit nga babilonasit në 587 B.C. (cf. 2 kgs. 24:13, et al.).
  6. Protestantizmi ka tendencë për të parë këtë grua ose si një figurë simbolike të Izraelit ose të të Kishës (cf. Gen. 37:9). Katolicizmi i pranon këto interpretime, por shtrihet e tyre për të përfshirë në një mënyrë të veçantë Mary, mishërimi i popullit të Perëndisë. Izraeli lindi Krishtin në mënyrë figurative; Mary lindi Atë fjalë për fjalë. Në komentuar këtë pasazh, Saint Quodvultdeus (d. 453), peshkopi i Kartagjenës dhe një dishepull i Shën Agustinit, shkroi se Mary “të mishëruar në vete një figurë të kishës së shenjtë: domethënë, si duke pasur një djalë, ajo mbeti një virgjëreshë, në mënyrë që kisha gjatë gjithë kohës mban anëtarët e saj, por ajo nuk e ka humbur virgjërinë e saj” (Homelia e tretë në fenë 3:6; shih gjithashtu Klementi i Aleksandrisë, Instruktor i Fëmijëve 1:6:42:1).

    Motivi i popullit të Perëndisë ikin “në krahët e një shqiponjë” në një vend strehimi mund të gjenden në të gjithë Dhiatën e Vjetër (shih ish. 19:4; Ps. 54 (55):6-7; Eshte nje. 40:31, et al.). Premtimi i Perëndisë për “shpëtojnë në shkretëtirë” është përmbushur thellësisht në Zonjës, Mary qenë i shquar përfaqësues i popullit të tij.

    Referencat simbolike në Zbulesa 12 për një kohëzgjatje të kohës, “një mijë e dyqind e gjashtëdhjetë ditë” dhe “per nje kohe, dhe herë, dhe gjysmën e një kohë” (6, 14), mund të përfaqësojnë periudhën e persekutimit, të cilën Kisha do të qëndrojë, para Ardhjen e Dytë e Krishtit.

    varg 12:17 thotë djalli, zemëruar nga ikjen e gruas, të përcaktuara “për të bërë luftë në pjesën tjetër të farës së saj, mbi ata që zbatojnë urdhërimet e Perëndisë dhe të japin dëshmi për Jezuin.” Se ndjekësit e Krishtit janë konsideruar “pjesa tjetër e farës së saj” mbështet parasysh e Kishës për Marinë si Nëna e të gjitha të krishterëve (cf. Eshte nje. 66:8; Nevojtore 19:26-27).

  7. Ndërsa në një kohë të kalimet ishte menduar për të jo më parë se sa të ketë origjinën në shekullin e katërt, disa terma teologjike të përdorura në Leucius’ Dokumenti konfirmojnë një origjinë ose në shekullin e dytë ose të tretë (BAGATTI, et al., p. 14; BAGATTI referohet veprat e tij, S. Peter në “Dormitio Mariae,” pp. 42-48; Studim mbi traditat e vdekjes e Virgjërës, pp. 185-214).
  8. Teksti aktual lexon: “Nëse ju mbajnë pemë (njohuri) dhe të korrin frytet e saj, ju gjithmonë do të jetë mbledhur në gjërat që janë të dëshirueshëm në sytë e Perëndisë, gjëra që gjarpri nuk mund të prekin dhe mashtrim nuk mund të ndotin. Pastaj Eve nuk është joshur, por një Virgin gjendet i besueshëm” (Letër për Diognetit 12:7-9). Lidhur me këtë pasazh, Cyril c. komentet Richardson, “Është mjaft e qartë se autori ka për qëllim të theksojë kontrastin e përbashkët patristike … mes Evës, nëna pabindur e vdekjes, dhe Mary, nëna bindur e jetës, në të cilin rast parthenos i tekstit do të jetë e bekuar Virgjëreshës Mari” (Etërit e hershëm të krishterë, Nju Jork: Collier Books, 1970, p. 224, n. 23). Hilda Graef pajtua, duke thënë se, “Është pothuajse duket sikur Mary quheshin Evën pa ndonjë shpjegim të mëtejshëm” (Mary: Një histori e Doktrinës dhe devotshmëri, vol. 1, Nju Jork: Sheed dhe Ward, 1963, p. 38).
  9. Në kontrast me kalimet llogari, e cila pretendon Apostujt dëshmuar trupi i Marisë duke u transportuar në qiell, ka një traditë që ajo vdiq në janar 18 (Tobi 21), por varri i saj bosh nuk u zbulua deri në 206 ditë më vonë në gusht 15 (Mesore 16) (shih GRAEF, Mary, vol. 1, p. 134, n. 1; autori i referohet Dom Capelle, Gazeta Teologjike Lovanienses 3, 1926, p. 38; M r. James, Dhiata e Re apokrife, 1924, pp. 194-201).
  10. Festa e Lindjes (dmth, Krishtlindje) është themeluar në fillim të shekullit të katërt, gjatë sundimit të Konstandinit. Festa e Ngjitjes u krijua në shekullin e pestë, duke qenë të fillimisht të përfshira në festën e Rushajeve.
  11. Në këtë mënyrë, Kisha ngjan nënë që ndalon fëmijët e saj për të parë një shfaqje të veçantë televizive, derisa ajo ka pasur rastin për të parë shfaqjen dhe gjykuar përmbajtjen e saj për veten e saj. Kisha ka gabuar gjithmonë në anën e kujdes në çështjet hollë e besimit dhe moralit. Mendoni se, kohët e fundit, Saints Tereza e Avilës (d. 1582) dhe John i Kryqit (d. 1591), tani nderuar si Mjekët e Kishës, u morën në pyetje nga Inkuizicioni në dyshimin e herezisë. Në mënyrë të ngjashme, ditari i Shën Faustina Kowalska (d. 1938), Mercy hyjnore në shpirtin tim, ishte në një kohë refuzohet si heterodokse nga teologët e Kishës, por më pas fitoi miratimin zyrtar në bazë të Papa Gjon Palit të Madh. Zbulimet Faustina e gjetur në ditar, në fakt, kanë çuar në institucionin e festës së Mëshirës Hyjnore, tani festohet në Kishë.