Велика Госпојина је веровање да Марија, на крају свог земаљског живота, однето телом и душом на небо. То се подразумева у различитим одломцима Светог писма, вероватно најживље у Откровење 12, и у њега су веровали рани хришћани, на шта указују древне литургије и списи. Можда и највећи историјски доказ Велике Госпојине, ипак, је чињеница да ниједан појединац или заједница никада није тврдио да поседује Маријино тело.1 Може се бити сигуран да је имао тело Марије, далеко најузвишенији од Светих, остао на земљи, Христови следбеници би тога били добро свесни.
Постоје два различита веровања о месту Маријине смрти: један који показује на Јерусалим; други у Ефес. Од два, некадашња традиција је старија и боље утемељена. довољно заитересован, празан, гробница из првог века откривена је током ископавања на месту њене смрти у Јерусалиму. 1972 (види Беллармино Багатти, Мицхаел Пиццирилло, и Алберт Продомо, О.Ф.М., Нова открића на гробу Девице Марије у Гетсиманији, Јерусалим: Фрањевачка штампарија, 1975). Неки научници сумњају у аутентичност ове гробнице јер се на њу нису позивали рани оци који су живели у Палестини, као што су Кирило Јерусалимски (д. 386), Епифаније (д. 403), и Јеронима (д. 420). Али, како је истакао археолог Белармино Багати, Рани хришћани нејевречког порекла су Маријин гроб углавном избегавали јер је стајао на имању јудеохришћана, СЗО “сматрани расколницима ако не и јеретицима” (ибид., стр. 15). Из истог разлога, друга света места, као што је Горња соба, не појављују се ни у раним списима (ибид.). Такође треба запамтити да су снаге римског генерала Тита уништиле Јерусалим године 70, скривајући испод рушевина места света за јудаизам и хришћанство. Ин 135, Цар Хадријан је поново сравнио град са изричитом сврхом подизања паганских храмова на рушевинама светих места. Место Маријиног проласка и друга света места остали су изгубљени барем до четвртог века када је цар Константин Велики постепено почео да обнавља хришћанска света места, почевши од Гроба Светог у 336.] Успење даје пример Христовог ученика који следи за Њим у телесном васкрсењу, указујући на стварност којој се сви хришћани надају. Коначно, то не сведочи о њеној светости, штавише, већ на светост Исусову, на чији рачун је добила посебне прерогативе.
Док су хришћани одувек веровали, Велику Госпојину је папа Пије КСИИ званично прогласио догмом католичке цркве. 1950. Свакако се може видети Божја мудрост пуна љубави у потврђивању Маријиног телесног васкрсења свету средином века који је био сведок толико тешких неправди против достојанства људске личности. У време објаве догме, свет је излазио из ужаса нацистичких логора смрти и брзо се приближавао убиству нерођеног детета под заштитом државе. Племенитост жене и њен главни позив материнства посебно су нападнути од стране модерног друштва, која се неумерено фокусирала на њену спољашњу лепоту и увек је покушавала да је сведе на предмет пожуде. У потпуној супротности са овим прокламацијама од култура смрти, Успење Маријино проглашава достојанство женствености и људског тела, људске личности, на моћан начин.
Догма Успења почива на ауторитету Цркве да пасе овце Христове (цф. Јохн 21:15-17; Луке 10:16) и обећање Нашег Спаситеља да ће Његова Црква поучавати истини (цф. Јохн 14:26; 16:13; Матт. 16:18-19; 1 Тим. 3:15). Овом непогрешивом ауторитету се одувек веровало да предочи истинито учење када се међу верницима дигну спорови. То видимо у сазивању Јерусалимског сабора (Дела 15); у Павловом тражењу апостола’ одобравање његове проповеди много година после његовог обраћења (Гал. 2:1-2); и у деловању потоњих Васељенских сабора, који је објавио Христово божанство у 325, божанство Духа Светога у 381, и Маријино божанско материнство у 431.
Теолошки, Успење је у тесној вези са Непорочним зачећем, који наводи да Марија, посебном милошћу Божијом, била поштеђена мрље првобитног греха од првог тренутка свог постојања. Њена слобода од греха је имплицитна у Божјем обећању о паду човека да ће поставити непријатељство између ђавола и Мајке Откупитеља (Ген. 3:15). Враћајући се у апостолска времена, Црква је поштовала Марију као Нову Еву, верни помоћник Новог Адама. Као што је прва Ева поверовала у Сатанине лажи, пали анђео, и одбацивањем Божјег плана донео је грех и смрт у свет; па је Нова Ева поверовала у Гаврилове истине, арханђела, и сарадњом са Божјим планом донео је спасење и живот у свет. У созерцавању Марије као Нове Еве, штавише, то схватамо у оркестрирању нашег искупљења, Бог је на изненађујуће дослован начин преокренуо догађаје нашег пада. Оригинално, на пример, Адам је дошао први; и Ева је настала од његовог тела. У откупу, Мари, ново вече, дошао први; и Христа, Нови Адам, настала је од њеног меса. Случајно, зато су у Новом савезу жена и мушкарац били мајка и син, а не супружници као што су били Адам и Ева.
То што је Марија поседовала Евину невиност пре пада значи да је вероватно била ослобођена казне: порођајни болови и телесна смрт (цф. Ген. 3:16, 19; Рим. 6:23). Чак и ако није у потпуности оправдан од ових ствари, Међутим, умесно је бар да су јој при порођају и у смрти дате изузетне милости.2
Попут подизања тела светих после Распећа (цф. Матт. 27:52), Успење је претеча телесног васкрсења верних на Судњи дан, када ће бити “сустигао … у облацима у сусрет Господу у ваздуху” (1 Тхесс. 4:17).3 Библија се не противи концепту телесног узнесења на небо. У Светом писму, Енох и Илија су телесно узнесени на небо (цф. Ген. 5:24; 2 Кгс. 2:11; Хеб. 11:5). Истина је да Библија не каже експлицитно да је Марија претпостављена. Ипак по истом принципу, Библија не пориче нити противречи њеном Успењу.4 Штавише, док се директан извештај о Успењу не налази у Светом писму, може се закључити из одређених одломака који се тичу Ковчега завета, врста Марије. Ковчег је направљен од нетрулежног дрвета и обложен чистим златом због светости предмета за које је био дизајниран да исто тако носи (цф. Пр. 25:10-11); тако је и Дјева била обдарена духовном и телесном чистотом и нетрулежношћу у припреми за рађање Сина Божијег. То Маријино нетрулежно тело, Ковчег Новог Завета, би био узет на небо је назначено у Псалам 132:8, који наводи, “Устани, Господе, и иди на своје почивалиште, ти и ковчег снаге твоје.” Да је старозаветни ковчег мистериозно нестао у одређеном тренутку историје, наговештава и Велику Госпојину..5 Свети сасуд је остао скривен вековима док га апостол Јован није угледао на небу, како он описује у Откровење: “Тада се отвори Божји храм на небу, и ковчег завета његовог видео се у његовом храму … . И појави се на небу велики знак, жена обучена у сунце, са месецом под ногама и на глави круном од дванаест звезда” (11:19, 12:1). Јованова визија Мајке Откупитеља која телесно борави у рају је најближа ствар коју имамо сведочењу очевица о Успењу. Он даље објашњава да је она била узнесена на небо након Господњег вазнесења. “Њено дете,” изјављује он, “био ухваћен Богу и престолу његовом, а жена побеже у пустињу, где јој је од Бога припремљено место, у коме да се храни хиљаду двеста шездесет дана” (12:5-6). Слично он каже, “Жени су дата два крила великог орла да одлети од змије у пустињу, на место где ће се неко време хранити, и времена, и пола времена” (12:14).6
Најранији сачувани списи о Успењу су различити апокрифни и псеудоепиграфски текстови, који спадају под општи наслов Прелазак Марије или Прелазак Марије. Најстарији од ових, за које се верује да га је током другог века саставио Леуције Карин, ученик Јованов, сматра се да се заснива на оригиналном документу из апостолског доба, који више није сачуван.7
Веровање ране Цркве да је Пресвета Богородица била нетрулежна телом и душом имплицитно подржава Велику Госпојину.. Анонимни Писмо Диогнету (цф. 125), на пример, означава је као Деву која се не може преварити.8 заправо, многи антички писци, понајвише Свети мученик Јустин (д. ца. 165) и Иринеј Лионски (д. ца. 202), супротставио Марију у њеној верности Еви у њеној грешности. Свети Иполит Римски (д. 235), ученик Иринеја, упоредио Маријино тело са “нетрулежно дрво” оф тхе Арк (Коментар псалама 22). Тхе Ваша заштита молитва, састављен отприлике средином трећег века, зове Марија “сам чист и сам благословен.”
Код Светог Јефрема Сирина Химне на Рођење, од средине четвртог века, користећи слике које подсећају Откровење 12:4, Чини се да Марија прориче пренос њеног тела на небо, говорећи, “Беба коју носим ме је носила … . Сагнуо је своје зупце и узео ме и ставио ме међу своја крила и винуо се у ваздух” (17:1). Ин 377, писао је свети Епифаније Саламински, “Како света Марија неће поседовати Царство небеско својим телом, пошто није била нечедна, нити раскалашен, нити је икада починила прељубу, и пошто никада није учинила ништа лоше што се тиче телесних поступака, али је остао нерђајући?” (Панарион 42:12). Неки су сугерисали да није могао да верује у Велику Госпојину пошто овде говори о Маријином телесном уласку на небо у будућем времену. Ипак, приметио је касније у истом документу, “Ако је убијена, … тада је задобила славу заједно са мученицима, и њено тело … обитава међу онима који уживају у покоју блажених” (ибид. 78:23; нагласак додат). Спекулише о њеној смрти, наставио је и то
умрла је или није умрла, … сахрањена је или није сахрањена. … Свето писмо једноставно ћути, због величине вундеркинда, да не би претераним чуђењем погодио ум човека. …
Ако је света Дјева умрла и сахрањена, сигурно се њено господство догодило са великом чашћу; њен крај је био пречист и овенчан девичанством. …
Или је наставила да живи. За, Богу, није немогуће да ради шта хоће; с друге стране, нико не зна тачно шта је био њен крај (ибид. 78:11, 23).
Савршено је разумљиво да Епифаније није знао детаље о Маријиној смрти–Хришћани још увек не знају детаље о томе, а вероватно ни сами апостоли нису знали, јер је њено тело узето из затворене гробнице.9 За разлику од других раних писаца, Међутим, Епифаније је избегавао да сам измишља детаље. Иако није знао шта се тачно догодило, он је знао, у светлу Маријине савршене светости, да је њена смрт морала бити чудесна–нешто што би “погоди ум човека претераним чуђењем”–и да није могла остати у гробу. “У Јовановој апокалипси,” такође је приметио, “читамо да се змај бацио на жену која је родила мушко дете; али су жени дата орлова крила, и одлетела је у пустињу, где змај до ње није могао доћи. Ово се могло догодити у Маријином случају (Рев. 12:13-14)” (ибид. 78:11).
Почетком петог века, или раније, празник Маријиног спомена–то је, помен њене смрти–уведен је у источну Литургију, стављајући га међу најстарије службене празнике Цркве.10 Око године 400, Хризип Јерусалимски је коментарисао Псалам 132, “Заиста краљевски ковчег, најдрагоценији Арк, била увек Богородица Тхеотокос; Ковчег који је примио благо сваког освећења” (На псалму 131(132)).
Православни писац из истог периода, делујући под књижевнички псеудоним светог Мелита Сардског, скоро Леуцијев савременик, замерио му што има “покварио најстарији текст излажући своје личне идеје које се не слажу са учењем апостола” (Багатти, ет ал., стр. 11). Овај аутор је настојао да обнови истиниту причу о Успењу, за које је тврдио да је Леуције имао “искварен злим пером” (Преношење Пресвете Богородице, Пролог).
У око 437, Свети Куодвултдеус је идентификовао Жену у Откровење 12 као Пресвета Богородица, констатујући, “Нека нико од вас не игнорише (Чињеница) да је змај (у Апокалипси апостола Јована) је ђаво; знај да девица означава Марију, онај чедни, који нам роди чедну главу” (Трећа беседа 3:5).
Отприлике средином петог века, писао је свети Исихије Јерусалимски, “Ковчег освећења твога, Богородице Богородице сигурно. Ако си ти бисер онда је она мора да је Ковчег” (Беседа о Пресветој Богородици, Мајка Божија). Око 530, Оекуменије је рекао за Откровење 12, “Визија је исправно показује на небу, а не на земљи, као чист душом и телом” (Коментар на Апокалпизу). Писање Успења пред крај шестог века, Свети Григорије Турски (за разлику од Епифанија) није избегао успутне детаље о Прелаз прича. “И гле,” писао је Григорије, “опет је Господ стао (апостоли); свето тело (од Марије) пошто је примљен, Заповедио је да се у облаку однесе у рај” (Осам књига чуда 1:4).
Критичари маријанског учења Цркве увелико су искористили чињеницу да се најранији познати извештаји о Успењу налазе у апокрифним списима, и да црквени оци о томе нису говорили пре краја ИВ века.
Такође је тачно, Међутим, да Оци нису гледали да исправе веру у Успење; једноставно су ћутали по том питању–невиђен став ако је то било јеретичко учење, посебно с обзиром на његову распрострањеност међу верницима. Мало је вероватно, заиста, да концепт Маријиног Узнесења, који подржава светост људског тела, могао настати међу гностицима, с обзиром на то да су одбацили тело и све физичке ствари. Апокрифи, заправо, често нису били дело јеретика, али православних хришћана који желе да наметну детаље стварним догађајима из живота Христових и Светих који су иначе били обавијени велом мистерије. Док су апокрифи улепшавали причу о Успењу, нису они то измислили. Чињеница да је Прелаз постојао практично свуда у хришћанском свету, који се појављују на више језика, укључујући хебрејски, грчки, латиница, коптски, сиријски, Етиопски, и арапски, proves the story of Mary’s Assumption was spread universally in the early centuries and, дакле, of apostolic origin.
While the Church has ever been cognizant of the danger involved in relying upon works of a spurious nature, it cannot be denied that kernels of truth prevail in many such works. Recall, на пример, that Saint Jude refers to the Успење Мојсијево и Први Енох in his New Testament Писмо (види Јуде 1:9, 14 фф.). Origin wisely observed:
We are not unaware that many of these secret writings were produced by men, famous for their iniquity. … We must therefore use caution in accepting all these secret writings that circulate under the name of saints … because some of them were written to destroy the truth of our Scripture and to impose a false teaching. С друге стране, we should not totally reject writings that might be useful in shedding light on the Scripture. It is a sign of a great man to hear and carry out the advice of Scripture: “Test everything; retain what is good” (1 Тхесс. 5:21) (Коментари на Матеја 28).
Ин 494, Pope Saint Gelasius, seeking to guard the faithful against the potentially corruptive influence of the numerous religious writings of questionable authorship that plagued the Christian world, reissued the list of canonical books drawn up by his predecessor, Pope Saint Damasus, coupled with a lengthy catalog of acceptable and unacceptable extra-biblical books.
Opponents of the Church have made an issue of the fact that an apocryphal writing on the Assumption is included among the forbidden books in Gelasius’ decre, but the Pope condemned an apocryphal account of the Assumption, наравно, and not the Assumption itself.
Apocryphal accounts of other orthodox beliefs are likewise condemned in the decree–тхе Протоевангелијум Јаковљев, на пример, deals with the Nativity; анд тхе Acts of Peter deals with Peter’s missionary activity and martyrdom in Rome. Even more to the point, the writings of Tertullian are banned, though his writings, на пример, simply entitled Крштење и Repentance, defend the orthodox position on these subjects. Does Gelasius’ condemnation of these books amount to the rejection of Baptism and repentance, онда, or does it have to do more with a question of Tertullian’s character?
јасно, the banning of a book in the Gelasian Decree cannot be said to be a wholesale rejection of the book’s subject matter or contents. In many cases, more scholarship would be required by the Church to sift out the truly harmful elements from these books. In the meantime, placing them under the ban was prudent given the uncertainty surrounding them.11
For those seeking to find in the Gelasian Decree some compromise of Papal Infallibility, it should be explained that the banning of a book has nothing to do with the Pope’s infallibility since it is merely a disciplinary action, not connected with the defining of dogma. По природи, a disciplinary action is subject to change. It stands in place only so long as the perceived threat exists; once the threat has passed, the censure is lifted. In this particular case, as the canon of the Bible grew in acceptance the threat posed by the Apocrypha waned and the ban became obsolete.
- This is extraordinary proof indeed given Christianity’s penchant for preserving and venerating saintly relics–a practice which dates back to the early days of the faith as the Martyrdom of Saint Polycarp, composed in the middle of the second century, shows. ↩
- While Catholics have traditionally believed Mary was exempted from labor pains, it has been supposed that she did indeed suffer death in order to perfectly conform to Her Son, who though sinless accepted death (цф. Phil. 2:5 фф.). In defining the dogma of the Assumption, Pius XII avoided saying for certain she had died, merely stating she had “completed the course of her earthly life” (Munificentissimus Deus 44). ↩
- Тхе Катекизам католичке цркве teaches, “The Assumption of the Blessed Virgin is a singular participation in her Son’s Resurrection and an anticipation of the resurrection of other Christians … . She already shares in the glory of her Son’s Resurrection, anticipating the resurrection of all members of his Body” (966, 974). ↩
- There are other significant events in the life of the apostolic Church which are omitted from the New Testament as well, such as the martyrdoms of Peter and Paul, and the destruction of Jerusalem by the Roman legions in the year 70. According to the Мураторијев фрагмент, composed in Rome in the latter part of the second century, Luke only included in the Дела апостолска events he had witnessed with his own eyes. That Luke avoided writing of things he had not actually seen helps us to understand why the Assumption was not recorded, for it took place inside a tomb. Unlike the Lord’s ascension, a public event seen by many, the Assumption had no eyewitnesses. ↩
- Други Макабејци 2:5 says that Jeremiah sealed the Ark in a cave on Mount Nebo prior to the Babylonian invasion of Jerusalem in 587 ПРЕ НОВЕ ЕРЕ. (цф. 2 Кгс. 24:13, ет ал.). ↩
- Protestantism tends to see this Woman as either a symbolic figure of Israel or the Church (цф. Ген. 37:9). Catholicism accepts these interpretations, but extends them to include in a specific way Mary, the embodiment of the people of God. Israel bore Christ figuratively; Mary bore Him literally. In commenting on this passage, Saint Quodvultdeus (д. 453), the Bishop of Carthage and a disciple of Saint Augustine, wrote that Mary “also embodied in herself a figure of the holy church: Наиме, how while bearing a son, she remained a virgin, so that the church throughout time bears her members, yet she does not lose her virginity” (Third Homily on the Creed 3:6; see also Clement of Alexandria, Instructor of the Children 1:6:42:1).
The motif of God’s people escaping “on the wings of an eagle” to a place of refuge can be found throughout the Old Testament (види Пр. 19:4; Ps. 54 (55):6-7; Isa. 40:31, ет ал.). God’s promise of “escape into the wilderness” is profoundly fulfilled in the Assumption, Mary being the preeminent representative of His people.
The symbolic references in Откровење 12 to a duration of time, “one thousand two hundred and sixty days” и “for a time, и времена, и пола времена” (6, 14), may represent the period of persecution, which the Church will endure, prior to the Second Coming of Christ.
Стих 12:17 says the devil, infuriated by the Woman’s escape, set out “to make war on the rest of her offspring, on those who keep God’s commandments and give witness to Jesus.” That the followers of Christ are considered “the rest of her offspring” supports the Church’s regard for Mary as the Mother of All Christians (цф. Isa. 66:8; Јохн 19:26-27). ↩
- While at one time the Прелаз was thought to have originated no earlier than the fourth century, certain theological terms used in Leucius’ document confirm an origin either in the second or third century (Багатти, ет ал., стр. 14; Bagatti referenced his own works, S. Pietro nella “Dormitio Mariae,” стр. 42-48; Ricerche sulle tradizioni della morte della Vergine, стр. 185-214). ↩
- The actual text reads: “If you bear the tree of (знања) and pluck its fruit, you will always be gathering in the things that are desirable in the sight of God, things that the serpent cannot touch and deceit cannot defile. Then Eve is not seduced, but a Virgin is found trustworthy” (Писмо Диогнету 12:7-9). Regarding this passage, Cyril c. Richardson comments, “It is fairly clear that the author intends to state the common Patristic contrast … between Eve, the disobedient mother of death, and Mary, the obedient mother of life, in which case the parthenos of the text will be the blessed Virgin Mary” (Early Christian Fathers, Њу Јорк: Collier Books, 1970, стр. 224, н. 23). Hilda Graef concurred, говорећи, “It almost seems as if Mary were called Eve without any further explanation” (Мари: A History of Doctrine and Devotion, вол. 1, Њу Јорк: Sheed and Ward, 1963, стр. 38). ↩
- In contrast to the Прелаз account, which claims the Apostles witnessed Mary’s body being transported to heaven, there is a tradition that she died on January 18 (Tobi 21), but that her empty tomb was not discovered till 206 days later on August 15 (Mesore 16) (see Graef, Мари, вол. 1, стр. 134, н. 1; the author referenced Dom Capelle, Ephemerides Theologicae Lovanienses 3, 1926, стр. 38; M.R. Џејмс, The Apocryphal New Testament, 1924, стр. 194-201). ↩
- The feast of the Nativity (тј., Christmas) was established in the early fourth century, during the reign of Constantine. The feast of the Ascension was established in the fifth century, having originally been included in the feast of Pentecost. ↩
- На овај начин, the Church resembles the mother who forbids her children to watch a particular TV show until she has had the chance to watch the show and judge its contents for herself. The Church has always erred on the side of caution in discerning matters of faith and morals. Consider that, more recently, Saints Teresa of Avila (д. 1582) and John of the Cross (д. 1591), now revered as Doctors of the Church, were interrogated by the Inquisition on the suspicion of heresy. Слично томе, the diary of Saint Faustina Kowalska (д. 1938), Divine Mercy in My Soul, was at one time rejected as heterodox by Church theologians, but subsequently gained official approval under Pope John Paul the Great. Faustina’s revelations found in the diary, заправо, have led to the institution of the feast of Divine Mercy, now universally celebrated in the Church. ↩