Kanisa linaloendelea

Je, Kanisa Katoliki Limewahi Kubadilika?

Ndiyo, inafanya. Wakati watu wengine wanafikiri kuwa haibadiliki kamwe, wengine wanafikiri kwamba imebadilika sana na haiwezi kupatanisha Ukristo wa kale na Ukatoliki wa kisasa.

Kwa kweli,ni kitu kimoja. Walakini ni kweli kwamba imani za Ukristo zina tolewa au maendeleo kwa karne nyingi. Hii haimaanishi kwamba Kanisa limekuja kuamini kitu tofauti na kile ambacho kiliamini hapo awali, lakini tu kwamba uelewa wake wa imani yake umekomaa kadri muda unavyopita.

Kuendelea kwa mafundisho ni ishara ya uhai wa Kanisa, pamoja na roho yake ya uchunguzi na upendo (na kutumia) wa maarifa, mengi yake yalipatikana kupitia uwekezaji wa Kikatoliki katika vyuo vikuu na utafiti.

Yesu alieleza Kanisa kuwa “kama punje ya haradali… [ambayo] ni mbegu ndogo zaidi, lakini ikishakua ... ni kubwa kuliko vichaka na inakuwa mti, hata ndege wa angani huja na kutengeneza viota katika matawi yake” (ona Mathayo 13:31, 32).

Kuangalia mti mzima kabisa, mtu anaweza kuwa na ugumu wa kuamini jambo kubwa na tata kama hilo lingeweza kutoka kwa mbegu ndogo, kwa maana mbegu na mti kwa nje vinaonekana tofauti sana. Hata hivyo, uchunguzi wa kina zaidi ungethibitisha kwamba mbegu na mti vinafanana kimaumbile, kitu kimoja katika hatua tofauti za ukuaji. Wale wanaolikataa Kanisa Katoliki kwa sababu wanashindwa kuona ukuu wake wa sasa katika jumuiya ya imani rahisi kutoka kwa Kanisa Katoliki Matendo ya Mitume inaonekana kusahau hilo karibu 2,000 miaka imepita kati ya hizo mbili.

Kutarajia Kanisa la leo kuonekana kama lilivyoonekana katika Matendo ni jambo lisilo na akili kama kutarajia mti kuonekana kama mbegu., au mwanamke mwenye umri wa miaka ishirini kuonekana kama alivyofanya alipokuwa mtoto mchanga.

Wakosoaji wa Kanisa Katoliki humshutumu mara kwa mara kwa kuvumbua fundisho kwa sababu wanashindwa kutofautisha kati ya kuanzishwa kwa wazo jipya na kuendelea kwa lile la zamani.. Maendeleo ya mafundisho haimaanishi rushwa ya mafundisho. Kinyume chake, Mafundisho ya Kikatoliki yamekua katika usafi chini ya ulinzi wa Roho Mtakatifu.

Katika karibu 20 kwa karne nyingi Kanisa limetumia kumtafakari Yesu’ mafundisho, tumeelewa mafundisho hayo kwa undani zaidi.

Ni sawa na mtu anayesoma kitabu kile kile tena na tena kwa muda mrefu. Ufahamu wa msomaji wa kitabu utaongezeka ingawa maneno ya kitabu hayabadiliki. Kama maandishi yaliyochapishwa kwenye ukurasa, mafundisho yaliyowekwa ndani ya Amana ya Imani waliyopewa Mitume hayawezi kubadilishwa. Hata hivyo, kwani uzushi umeinuka kwa karne nyingi ili kutoa changamoto kwa ukweli wa kitume na kuwapotosha Wakristo, Kanisa limehitaji kufafanua kile anachoamini kwa njia ya uhakika. Katika mchakato, ufahamu wake wa ukweli, kwa neema ya Mungu, kina. Mtakatifu Augustino wa Hippo (d. 430) kuiweka hivi, “Wakati hali ya kutotulia moto ya wazushi inazua maswali kuhusu makala nyingi za imani katoliki, ulazima wa kuwatetea unatulazimisha sote wawili kuzichunguza kwa usahihi zaidi, kuzielewa kwa uwazi zaidi, na kuzitangaza kwa bidii zaidi; na swali linaloulizwa na adui huwa ni nafasi ya kufundishwa” (Mji wa Mungu 16:2).

Hakuna kitu ambacho Kanisa linashikilia leo kuwa kweli kuhusu imani na maadili kinachopingana na kile ambacho awali kilishikilia kuwa kweli. Imani zingine zilifundishwa kwa uwazi na Kanisa la kwanza na tangu wakati huo zimefafanuliwa kwa uwazi zaidi. Kuna matukio mengi ambayo Kanisa lilitumia neno jipya kwa mafundisho ya zamani kwa ajili ya ufafanuzi. Wengine wanaweza kushangaa kujifunza, kwa mfano, hilo neno Utatu haionekani katika Maandiko. Matumizi yake ya kwanza ya kumbukumbu hutokea mwishoni mwa karne ya pili.

Mbele ya uzushi ulioenea, mafundisho ya Kanisa juu ya Utatu Mtakatifu yalihitaji kufafanuliwa na mabaraza mbalimbali ya kiekumene, kuanza na Baraza la Nikea katika 325 A.D. na kumalizia na Baraza la Constantinople katika 681. Ilikuwa ni Nikea ndipo neno hilo thabiti, maana “ya kitu kimoja,” ilipitishwa rasmi ili kufafanua uhusiano kati ya Yesu na Baba. Hii haimaanishi kwamba Kanisa liliamini kwamba Yesu alikuwa mcha Mungu kidogo kuliko Baba kabla ya neno upatanisho halijatumika. Ni kisa tu kwamba Kanisa lilihitaji kufafanua kile ambacho kilikuwa kimeaminiwa siku zote kwa sababu maswali kuhusu mafundisho yalikuwa yanahatarisha mshikamano wa waamini..

Katika akaunti ya Agano Jipya ya Baraza la Yerusalemu, Watakatifu Paulo, Barnaba, na wengine wanatumwa kwa Mitume na wazee huko Yerusalemu kutafuta uamuzi juu ya suala la tohara (ona Matendo ya Mitume 15:2). Haiwezekani kuwa na maana kwa Mkristo pekee wa Biblia kama waamini wa karne ya kwanza (akiwemo Mtakatifu Paulo si kidogo) ilitegemea mamlaka kuu kuamua swali la kitheolojia. Ikiwa wangetambua Maandiko kama mamlaka pekee ya Ukristo, je, Paulo na wenzake wasingegeukia Maandiko pekee kusuluhisha suala hilo?

Kutokuwepo kwa uongozi wenye mamlaka huacha Maandiko katika hatari ya kufasiriwa bila kikomo na matumizi mabaya ya moja kwa moja.

Kutabiri hili, Bwana alianzisha Kanisa Lake kuwa sauti yake hai ulimwenguni, akimhakikishia, “Anayewasikia ninyi anisikia mimi, na anayewakataa ninyi ananikataa mimi, naye anikataaye mimi anamkataa yeye aliyenituma” (Luka 10:16). Kwa sababu Kristo alilipa Kanisa mamlaka ya kusema kwa niaba yake, Wakristo wana wajibu wa kufuata amri zake kama wangefanya amri za Kristo; au, ili kuiweka kwa ufupi zaidi, amri za Kanisa ni amri za Kristo kwa maana ni Yeye ambaye anazungumza kupitia kwake.

Ingawa kipindi cha ufunuo wa kimungu kilimalizika kwa mtume wa mwisho na hakuna ufunuo mpya utakaotolewa, haja ya kufafanua ukweli wa Kikristo katika uso wa upinzani bado.¹ Ilikuwa ni lazima, kwa hiyo, kwamba mamlaka ya uongozi ya kunena kwa jina la Kristo yatolewe. Kwa nini Yesu alitoa mamlaka haya kwa kizazi cha kwanza cha viongozi wa Kanisa baada ya kujua mabishano yanayotishia uadilifu wa Mwili Wake yangetokea kwa karne nyingi.?

Kila swali la mafundisho ya Kikristo hatimaye linakuja kwa suala la mamlaka. Mtu anapofikia uma wa kitheolojia barabarani, atamwamini nani kumwambia njia sahihi ya kwenda? Nani ana mamlaka ya kutangaza ukweli? Bila kujali ni mila gani ya kikanisa anahusika, maswali haya, juu ya wengine wote, lazima ijibiwe kwa njia ya kutia moyo zaidi.