Wokovu

Tunaokolewa Vipi?

Jibu fupi ni kwa neema ya Mungu, lakini kuna zaidi yake, bila shaka, akiwemo Yesu’ sadaka, imani yetu, na matendo yetu.

Kuna mzozo unaoendelea kuhusu kama mtu anaweza kuokolewa kwa imani pekee au ikiwa imani lazima iambatane na matendo. Kwa maana fulani, mjadala unahusu iwapo inawezekana kuwa na imani bila kuionyesha (katika matendo yanayoonyesha upendo kwa Mungu na wengine).

Kanisa linafundisha:

“Kuhesabiwa haki kwetu kunatokana na neema ya Mungu. Neema ni neema, msaada wa bure na usiostahiliwa ambao Mungu anatupa ili kuitikia wito wake wa kufanyika watoto wa Mungu, wana wa kuasili, washiriki wa asili ya kimungu na uzima wa milele”

–Kutoka kwa Katekisimu ya Kanisa Katoliki 1996; na marejeleo ya Yohana 1:12-18; 17:3; ya Paulo Barua kwa Warumi 8:14-17; na ya Petro Barua ya Pili, 1:3-4.

Wakristo wanaamini katika hitaji la neema ya Mungu kwa wokovu, lakini kuna mawazo tofauti kuhusu maana yake.

Wakatoliki wanaamini kwamba neema ya Mungu ni yenye ufanisi. Haifuniki tu juu ya dhambi zetu, bali hutugeuza kweli na kutufanya kuwa watakatifu.

Zaidi ya hayo, Wakatoliki wanaamini hivyo kwa kukubali zawadi ya neema ya Mungu, tumeitwa kushirikiana nayo. Hivyo, tunaweza kuchukua jukumu kubwa katika wokovu wetu—lakini jukumu linalotegemea kabisa neema ya Mungu; hatuwezi kujiokoa.

Wakatoliki pia wanaamini kwamba wokovu si tukio la mara moja tu, bali ni mchakato ambao kwa kawaida hujitokeza katika maisha ya mtu.

Dhambi ya Asili

Ili kuelewa kwa nini tunahitaji kuokolewa, tunahitaji kuelewa mzizi wa asili zetu zilizoanguka, i.e., dhambi ya asili.

Dhambi ya asili inarejelea dhambi ya Adamu na Hawa na kula kwao tunda lililokatazwa. Mtu anaweza kuiona kama dhambi ya kiburi–hamu ya kutomtumikia Muumba bali kuwa kama Yeye, kuwa sawa naye (tazama Kitabu cha Mwanzo, 3:5).

 

Hatia na matokeo ya dhambi ya Adamu na Hawa yalipitishwa kwa jamii yote ya wanadamu (ona Mwanzo 3:16-19). Kama Mtakatifu Paulo alivyoandika, “Dhambi ilikuja ulimwenguni kupitia mtu mmoja na kifo kupitia dhambi na hivyo kifo kikaenea kwa watu wote kwa sababu watu wote walifanya dhambi.” (Tazama yake Barua kwa Warumi 5:12, na yake Barua ya Kwanza kwa Wakorintho, 15:21-23).

Mwanadamu ambaye wakati fulani alikuwa kiumbe aliyependelewa na Mungu, alijikuta amelaaniwa kuteseka kwa fedheha, asiyeweza kabisa kurudisha urafiki na Muumba Wake uliokuwa umekatishwa na kutotii. (Ndiyo, Mungu ana kumbukumbu ndefu.)

Ukombozi (kupitia Kusulubishwa na Ufufuo)

Hata hivyo, kwa huruma yake isiyo na kikomo Mungu aliahidi kumtuma Mwanawe mwenyewe katika umbo la mwanadamu ili kuwakomboa watoto wake waliopotea–kufa kwa ajili ya dhambi zao (tazama Mwanzo 3:15). Kama Mtakatifu Yohana aliandika, “Kwa maana jinsi hii Mungu aliupenda ulimwengu hata akamtoa Mwanawe pekee ili kila mtu amwaminiye asipotee, bali awe na uzima wa milele.. Kwa maana Mungu alimtuma Mwana ulimwenguni, si kuuhukumu ulimwengu, bali ulimwengu uokolewe katika yeye.” (Angalia Injili ya Yohana 3:16-17, na ya Yohana Barua ya Kwanza 4:9-10.)

Kwa upande wake, Mwana wa Mungu, ambaye alikuwa Mungu kamili na mwanadamu kamili, angejitoa Mwenyewe kwa hiari kama Dhabihu kwa Mungu, kurekebisha ukaidi wa mwanadamu kwa tendo la utii mkamilifu kama Paulo anavyotaja katika yake Barua kwa Warumi 5:15, Wakolosai (1:19-20), na Waebrania 2:9.

Ili kuwa na ufanisi Umwilisho ulihitajika kuwa halisi; hivyo, Mwana alihitaji kuchukua asili ya kibinadamu kweli, kuwa Emmanuel, "Mungu pamoja nasi" (ona Mathayo 1:23, Yohana 1:14, na ya Yohana Barua ya Kwanza, 4:2-3). Laiti angekuwa na sura ya mtu, kama wengine wameshikilia, Dhabihu yake kwa niaba yetu ingekuwa ya kweli, i.e., asingepoteza chochote, lakini kama mwanaume, alipoteza maisha.

Kusulubishwa

Hivyo, Yesu’ kusulubishwa na kifo hufanya kitendawili cha vitendawili vyote. Kifo chake kilikuwa kifo cha Muumba wa Uzima, kifo cha Mungu.¹ (Kwa zaidi juu ya kusulubiwa, tafadhali tembelea hiyo ukurasa.)

Kwa sababu kusulubiwa kuliwekwa kwa ajili ya wahalifu wabaya zaidi, wazo la kumwabudu mtu aliyekufa kwa namna hii lingeonekana kuwa gumu kwa watu wengi wa wakati wake. “Tunamhubiri Kristo aliyesulubiwa,” alitangaza Mtakatifu Paulo katika barua yake ya kwanza kwa Wakorintho (1:23), “ni kikwazo kwa Wayahudi na upumbavu kwa watu wa mataifa mengine.”

 

Hata hivyo, kwa Wakristo Msalaba ni ishara ya ushindi- ushindi wa haki juu ya dhambi na uzima juu ya kifo (ona Injili ya Luka, 9:23; Mtakatifu Paulo Barua ya Kwanza kwa Wakorintho, 1:18; na yake Barua kwa Wagalatia, 6:14; Wakolosai, 1:24; na Waebrania, 13:13).²

Kumbuka, pia, kwamba Kusulibiwa kulitabiriwa na kuonyeshwa kimbele katika kurasa za Agano la Kale, ambapo nabii Isaya aliandika, “Hakika ameyachukua masikitiko yetu na amejitwika huzuni zetu; lakini tulimdhania kuwa amepigwa, kupigwa na Mungu, na kuteswa. Lakini alijeruhiwa kwa makosa yetu, alichubuliwa kwa maovu yetu; juu yake ilikuwa adhabu iliyotufanya tuwe wazima, na kwa kupigwa kwake sisi tumepona” (ona Isaya, 53:4-5 na 52:14 na Zaburi, 22:14-18). Kwa kweli, Yesu ananukuu 22^nd Zaburi kutoka kwa Msalaba, akisoma mstari wa ufunguzi, "Mungu wangu, Mungu wangu, mbona umeniacha?” ndani Mathayo 27:46. Zaburi ya 18^th mstari, “Wanagawanya nguo zangu kati yao, na mavazi yangu wakayapigia kura,” inalingana moja kwa moja na matukio ya Kusulubiwa na imetajwa katika Injili ya Yohana 19:23-24. Kutoka 12:46 na Zekaria 12:10 zinarejelewa pia (ona Yohana 19:36-37).]

Tunaona Dhabihu ya Kristo ikiwa imeonyeshwa awali katika sura ya Isaka akitembea kwa bidii na kuni za sadaka yake mgongoni mwake. (ona Mwanzo 22:6; ona pia Mtakatifu Clement wa Alexandria, Mwalimu wa Watoto 1:5:23:1). Kifo cha heshima cha Kristo kinafananishwa na nyoka wa shaba aliyewekwa juu ya mti, ambayo Bwana alimwagiza Musa kuitengeneza ili wale walioumwa na nyoka wapate kuitazama na kuishi (tazama Kitabu cha Hesabu, 21:8-9, na Yohana 3:14-15).

Ufufuo

Kuonyesha mamlaka yake kamili juu ya kifo, Kristo Yesu alirudi kutoka kaburini siku ya tatu. Kama vile kifo chake ni uthibitisho wa ubinadamu Wake, Kufufuka kwake ni uthibitisho wa uungu wake (ona Mathayo, 12:38 na 27:62 na Yohana 2:19, miongoni mwa wengine.).

Kufa kwake ni ukombozi wetu; Kupanda kwake, uhakikisho wetu sisi pia tutafufuka tena (tazama ya Paulo Barua kwa Warumi 8:11; yake Barua ya Pili kwa Wakorintho, 5:15; na Barua ya Kwanza ya Petro, 1:3-4). Kama Mtakatifu Paulo alivyoandika katika kitabu chake Barua ya Kwanza kwa Wakorintho 15:14, "Ikiwa Kristo hakufufuka, basi kuhubiri kwetu ni bure, na imani yenu ni bure."

Ushuhuda wa Mashuhuda

Mashahidi wa kwanza wa Ukristo waliomwona Kristo Mfufuka walikuwa wanawake, hasa Mtakatifu Maria Magdalene (tazama Mathayo 28:1, kwa mfano). Huo ndio ushuhuda wa mwanzo wa Ufufuo, ukweli wa msingi wa Imani, iliyokabidhiwa kwa wanawake ni muhimu sana. Wakati huo, ushuhuda wa wanawake ulikuwa na uzito mdogo (Luka 24:10-11), ina maana kwamba kama Ufufuo ungekuwa ni uzushi, basi ingejengwa ili Yesu aonekane kwanza kwa mtu, labda kwa Mtakatifu Petro au mmoja wa Mitume—kwa mtu fulani, hiyo ni, ambaye ushuhuda wake ulikuwa na uzito zaidi badala ya mdogo.

Neema ya Mungu

Faida za kifo cha Kristo kinachookoa zinatumika kwa mwanadamu kwa neema ya Mungu pekee (ona barua ya Paulo kwa Warumi, 3:24), lakini wokovu huo unapokelewaje?

Inaleta maana kwamba wanaume walioanguka–sisi–hawawezi kumkaribia katika hali hiyo. , Ni lazima kwanza atupe nguvu kwa karama ya imani, ambayo inaturuhusu kumtumikia Yeye (ona barua ya kwanza ya Yohana, 4:19).

Kwa maana hiyo, wokovu, ni zawadi ya Mungu kwa mwanadamu kwani isingewezekana kustahili au kuipata sisi wenyewe; tazama Injili ya Yohana 6:44, au barua ya kwanza ya Paulo kwa Wakorintho,12:3, au barua yake kwa Filemoni, 2:13.

Akiwa ameitwa Naye, na kujua kwamba sisi si wakamilifu au daima tunatenda kulingana na Yeye, lazima tujibu kwa toba, au utambuzi wa makosa yetu, na tendo la utakaso la Ubatizo. Kama Mtakatifu Petro alivyosema, “Tubu, mkabatizwe kila mmoja kwa jina lake Yesu Kristo, mpate ondoleo la dhambi zenu, nanyi mtapokea kipawa cha Roho Mtakatifu.” (Tazama Matendo ya Mitume, 2:38, na Marko 16:16).

Hivyo, Ubatizo sio tu kitendo cha ishara, bali sakramenti inayotoa neema ya utakaso, kutufanya kuwa waadilifu kweli (kwa barua ya kwanza ya Petro, 3:21). Biblia inafundisha wazi kwamba lazima tuwe “kuzaliwa mara ya pili” kwa Ubatizo wa maji ili kuingia mbinguni; tazama Injili ya Yohana 3:5, Barua ya Paulo kwa Tito, 3:5; na Matendo ya Mitume, 8:37.

Baada ya kutakaswa katika Ubatizo, ni lazima kwa mtu kudumu katika hali ya utakatifu, kwa maana “mwenye kuvumilia hata mwisho ndiye atakayeokoka” (tazama Mathayo, 10:22). Hivyo, imani lazima iwe hai kabisa na idhihirishwe kupitia matendo ya upendo, kwa “imani peke yake, ikiwa haina kazi, amekufa." (Tazama Waraka wa Mtakatifu Yakobo, 2:17, na barua ya Paulo kwa Wagalatia, 5:6.) Bwana anafunua kwamba katika Hukumu ya Mwisho wokovu utatolewa au kukataliwa kulingana na jinsi mtu anavyowatendea maskini., mdogo wa ndugu zake (tazama Mathayo, 25:34 na 7:21-24 na 19:16-21; Yohana 14:15; na barua ya kwanza ya Yohana, 3:21 na 5:1-3). Mtakatifu Yakobo anaandika, “Mnaona kwamba mtu anahesabiwa haki kwa matendo na sivyo kwa imani pekee” (James, 2:24; msisitizo ulioongezwa na sisi).

Vitendo Huzungumza Kwa Sauti Zaidi kuliko Maneno, lakini…

Maandiko yanafundisha zaidi kwamba mema tunayofanya duniani yatalipwa Mbinguni. Kwa wale wanaoteswa kwa ajili Yake Yesu anatangaza “Shangilieni na kushangilia, kwa maana thawabu yenu ni kubwa mbinguni” katika Mathayo 5:12, na “Jihadharini msifanye utauwa wenu machoni pa watu kusudi mtazamwe na wao kwa maana mkifanya hivyo hamtapata thawabu kwa Baba yenu aliye mbinguni” katika Mathayo. 6:1; tazama Mathayo, 5:46 na 6:19-20; Barua za Mtakatifu Paulo kwa Wakorintho (5:10) na Waebrania (6:10); Barua ya kwanza ya Petro (4:8) na Kitabu cha Wahyi, 14:13.

Tena, ni muhimu kukumbuka kwamba sifa tunayopokea haitokani na matendo yenyewe na yenyewe, bali kutokana na tendo la kifo cha Kristo cha kuokoa pale Kalvari. Kama Yesu alivyosema, “Mimi ni mzabibu, ninyi ni matawi. Yeye akaaye ndani yangu, na mimi ndani yake, yeye ndiye azaaye sana, maana pasipo mimi ninyi hamwezi kufanya neno lo lote.” Tazama Injili ya Yohana, 15:5, na barua ya Paulo kwa Wafilipi, 4:13.

Hii (sana) Ufafanuzi wa Kikatoliki wa Maandiko na uelewa wa jumla wa wokovu unathibitishwa na maandishi ya kihistoria ya Kikristo. Kwa mfano, Mtakatifu Justin the Martyr alielezea kuhusu 150 A.D., kwa mfano, "Kila mtu atapata adhabu ya milele au malipo yanayostahiki matendo yake" (Kwanza Msamaha 12). Origen aliandika kuhusu 230, “Yeyote anayekufa katika dhambi zake, hata kama anakiri kumwamini Kristo, hamwamini Yeye kweli; na hata ikiwa kile kisicho na matendo kinaitwa imani, imani hiyo imekufa yenyewe, kama tunavyosoma katika Waraka wenye jina la Yakobo (2:17)” (Maoni juu ya Yohana 19:6).

Kwa Imani Pekee? Sio kabisa.

Wengine hujaribu kuonyesha kwamba imani pekee inatosha kwa wokovu kwa kunukuu barua ya Mtakatifu Paulo kwa Waefeso, 2:8-9: “Kwa maana mmeokolewa kwa neema, kwa njia ya imani; na hii sio kazi yako mwenyewe, ni zawadi ya Mungu, si kwa sababu ya matendo, mtu awaye yote asije akajisifu. Hata hivyo, sentensi hiyo inapaswa kusomwa katika muktadha.

Paulo analaani roho inayoongoza kazi zaidi ya kazi zenyewe, kuwakemea Wakristo wa Kiyahudi kwa kudhania wataokolewa kwa sababu tu ya kutii sheria.. Aina hii ya mawazo ya kisheria huanzisha uhusiano mkali wa mtumishi na bwana na Mungu, kana kwamba mtu anaweza kumwendea Siku ya Hukumu na kudai malipo kwa ajili ya huduma zinazotolewa, kupunguza wokovu kwa aina ya shughuli ya biashara ya kiroho! Ili kupambana na aina hii ya mawazo Paulo aliandika, “Kwa maana kutahiriwa si kitu, wala kutotahiriwa;, bali kuzishika amri za Mungu,” ambayo inaashiria wazi vitendo. Tazama barua ya kwanza ya Paulo kwa Wakorintho, 7:19, na barua zake kwa Warumi, 13:8-10, na Wagalatia, 5:6 na 6:15.

Kulingana na Paulo, imani ya mtu inapaswa kuishi kwa matendo ya upendo, "Imani itendayo kazi kwa upendo" (kwa Wagalatia, 5:6). Kwamba Paulo aliamini kwamba matendo mema ni muhimu kwa wokovu ni dhahiri katika mstari unaofuata Waefeso mara moja 2:9, ambayo inasema, "Sisi ni kazi yake, tuliumbwa katika Kristo Yesu kwa matendo mema, ambayo Mungu alitangulia kuyatayarisha, ili tuenende ndani yao.”

Zaidi ya hayo, katika Barua yake kwa Warumi, aliandika, “Kwa maana atamlipa kila mtu kwa kadiri ya matendo yake: kwa wale ambao kwa saburi katika kutenda mema wanatafuta utukufu na heshima na kutokufa, atawapa uzima wa milele; bali kwa wale ambao ni waongo na hawaitii ukweli, bali mtii uovu, kutakuwa na ghadhabu na ghadhabu. … Sio wasikiaji wa sheria walio waadilifu mbele za Mungu, bali waitendao sheria ndio watakaohesabiwa haki” (tazama mistari 2:6-9, 13).

Paulo anawaita wafuasi wa Kristo kupanda juu ya hadhi ya watumishi tu na kuwa wana wa kuasili wa Mungu (tazama Warumi, 8:14); kuwa mtiifu Kwake si kwa faradhi au hofu, lakini kwa upendo.³ Kazi za Wakristo, basi, sio zile za wafanyikazi wanaofanya kazi kwa ujira, bali ya watoto wanaoitunza kwa upendo kazi ya Baba Yao. Kupuuza kutenda mema, kwa hiyo, ni kushindwa kumpenda Mungu.

Fikiria kwa njia hii: Mungu ni mkarimu, hivyo kumpenda Mungu na kutenda jinsi ambavyo angefanya kunatia ndani kuwa mfadhili kwa wengine. Hivyo, hizo mbili “kubwa zaidi” amri–mpende Mungu na jirani yako–kusaidiana.

‘Imani Pekee’ katika Biblia?

Cha kushangaza, ingawa, kama tulivyonukuu hapo juu, sehemu moja ambapo maneno “imani pekee” inaonekana katika Maandiko ni katika Waraka wa Yakobo, ambayo inasema, “Mnaona kwamba mtu anahesabiwa haki kwa matendo na sivyo kwa imani pekee” (2:24, msisitizo umeongezwa), ambayo, bila shaka, ni kinyume kabisa ambacho wengine wangetaka uamini.

Haishangazi wengine wamejaribu kumwondoa Mtakatifu James’ Waraka kutoka katika Biblia kuunga mkono dhana zao kuhusu wokovu.

Imani na Matendo

Paulo alipotaja kwamba imani ni muhimu, alifanya hivyo ili kusisitiza kuwa kutenda haki haitoshi. Inapaswa kufanywa kwa sababu zinazofaa. Yakobo anasisitiza haja ya kudumu katika upendo. Mafundisho yao si ya kipekee; zinakamilishana.

Haiwezekani kutenganisha imani na matendo kwani matendo ni utimilifu wa imani (tazama James, 2:22). Kwa kweli, kwa St. James, (2:17), imani bila matendo ni bure. Tungebishana, isiyo na maana na tupu.

Kwa jumla, kupitia kifo chake, Yesu aliridhika na Mungu; Alilipa bei kamili ya mwanadamu kwa ajili ya ukombozi. Bwana alipata kustahili zaidi kuliko ingehitajika kuokoa kila mwanadamu ambaye amewahi kuishi au atakayeishi.; na hakuna kingine kinachohitajika. Na bado wakati huo huo Mungu anamwalika mwanadamu kushiriki katika kazi Yake ya ukombozi (ona barua ya Paulo kwa Wakolosai, 1:24, na barua ya kwanza ya Yohana, 3:16), kama vile baba wa kibinadamu anavyoweza kumwomba mtoto wake amsaidie katika kazi yake, ingawa angeweza kufanya kazi vizuri zaidi na kwa ufanisi zaidi peke yake.

Mungu anataka tushiriki katika kazi yake, si kwa lazima bali kwa upendo na nia ya kutupa utu ili tuwe zaidi ya wanyama.. Kusema kwamba matendo mema yanahitajika kwa ajili ya wokovu si kudharau dhabihu ya Kristo, bali kuitumia. Kwa njia hiyo, sio kwa sifa zetu wenyewe tunaitwa, kutekeleza, na kukamilisha matendo mema, lakini ni kwa kutambua kwamba ni kwa juhudi hizo na kile ambacho Kristo alitushindia pale Msalabani.