Ay ang Pope Walangkamaliang?

Image of Saint Peter by Giovanni BelliniNaniniwala Katoliko na ang papa ay sa katunayan hindi maaaring magkamali, ngunit lamang sa mga usapin ng pananampalataya, lamang kapag apat na napaka-tukoy na kondisyon ay natutugunan, at dahil lamang siya ay ginagabayan ng Banal na Espiritu.

Ang papa ay isang tao, at tulad ng anumang iba pang mga tao, papa ay isang nahulog na makasalanan. At gayon pa man, bilang ang direktang kapalit ng Saint Peter, siya ay ginagabayan ng Banal na Espiritu upang maiwasan ang mga error sa mga usapin ng doktrina ng Simbahan. Sa iba, papa ay maaaring mukhang upang i-set up ng isang hadlang para sa mga Katoliko sa pag-unawa ng Banal na Kasulatan, o kahit na maaaring siya mukhang tulad ng isang uri ng espirituwal na punong malupit, nagdidikta sa mga Katoliko kung ano ang dapat nilang maniwala. Naiintindihan ng maayos, bagaman, pagka-papa ay isang matinding regalo na ibinigay ni Jesus sa Kanyang Simbahan upang panatilihin ang kanyang mula sa straying sa maling pagpapakahulugan ng Banal na Kasulatan, at upang matulungan ang kanyang paglaki sa isang mas malalim na relasyon sa Kanya.

May malakas na empirical na katibayan upang suportahan ang mga Katoliko ay naniniwala tungkol sa mga papa. Tignan natin …

Talian at maluwag

Marahil ang pinakamahalagang daanan Kasulatan para sa pag-unawa sa mga kalamangan ng Peter at Papal impalible ay ang Ebanghelyo ni Mateo 16:17-19. Sa talatang ito, gaya ng makikita natin, Peter na natatanggap ng isang espesyal na kapangyarihan ng pagtuturo mula kay Jesus. Upang i-set ang yugto, Jesus ay tinanong ang Twelve Apostol na naniniwala ang mga tao Siya ay. Nagbibigay ang mga ito sa likod ng isang serye ng mga hindi tamang sagot. Pagkatapos ay tinanong sila aming Panginoon, "Ano ang sinasabi sa iyo na ako?"Sa puntong ito, ang Apostol Simon hakbang pasulong na magsalita sa ngalan ng Labindalawa, pagbibigay ng tamang sagot: "Ikaw ang Kristo, ang Anak ng Diyos na buhay. "Dito, Jesus ay tumugon:

17 “Mapalad kayo, Simon Bar-Jona! Para sa laman at dugo ay hindi ipinahayag sa iyo ito, kundi ng aking Ama na nasa langit.

18 At sinasabi ko sa inyo, ikaw ay Pedro, at sa ibabaw ng batong ito ay itatayo ko ang aking iglesya, at ang kapangyarihan ng impiyerno ay hindi mananaig laban dito.

19 Ibibigay ko sa iyo ang mga susi ng kaharian ng langit, at anuman ang ipagbawal mo sa lupa ay ipagbabawal sa langit, at ang ipahintulot mo sa lupa ay ipahihintulot sa langit.”

Muna, sa talata 17, pinagpapala ng Panginoon kay Pedro, Pinatitibayan ng kanyang kaalaman ay isang bagay na hindi ng Swersey ng tao, kundi ng banal na paghahayag.

Pangalawa, sa talata 18, Siya ay nagbibigay Simon ang kanyang bagong pangalan, Peter, pagtupad sa Kanyang mga salita sa kaniya mula sa mga Ebanghelyo ni Juan 1:42. At si Jesus ay ipinapangako na magtatayo ng kanyang Iglesia sa kanya.

Third, sa talata 19, Binibigyan ni Jesus si Pedro sa kaloob na mga susi ng kaharian ng langit at ang awtoridad upang panagutin at maluwag (sa rabbinical wikang ito sinadya upang ipagbawal at permiso), assuring sa kanya na ang kanyang desisyon sa lupa ay itinaguyod sa langit. Narito ang mga puno ng problema! Ang mga bagay na Peter ay nagtuturo sa lupa ay itinaguyod ng mga katotohanan ng Diyos sa langit. Maliwanag, sapagkat siya ay hindi lubos na pagsisisi at isang makasalanan, Dapat ibigay Peter isang espesyal na biyaya upang maiwasan ang kanya mula sa issuing mga utos na salungat sa kalooban ng Diyos. Ang espesyal na biyaya ay kung ano ang mga Katoliko tumawag Papal impalible. Nang walang ito, Diyos ay sa ang posisyon ng pagkakaroon upang kumpirmahin maling doktrina bilang tunay-na, mangyari pa, ay isang hindi ikapangyayari bilang Siya ay Katotohanan Mismo (makita John 14:6). Upang ilagay ito sa ibang paraan, kung ito ay posible para sa mga makalupang pinuno ng Iglesia na magkaroon ng isang maling pagtuturo umiiral sa mga tapat na, pagkatapos ay ang Iglesia ay kulang sa banal na katatagan na magtiwala sa kanya ni Jesus nang Ipinangako niya ang pintuan ng impiyerno ay hindi mananaig laban sa kanya (Matt. 16:18).1

Mga susi sa Kaharian ng Langit

Ang simboliko ng key ay mula sa sinaunang pasadyang pamamagitan ng kung saan ang haring hinirang kanyang royal katiwala tagapangasiwa ng kaharian sa kanyang kawalan at ipinagkatiwala sa kanya na may mga susi sa pintuan nito.

Sa Aklat ni Propeta Isaias, Panginoon mahigpit address tagapangasiwa ng hari, Sheb'na, kasabihan, "Ako ay malakas na tulak sa iyo mula sa iyong opisina, at ikaw ay inihagis mula sa iyong istasyon. ... At aking ilalagay sa [ang iyong mga kahalili ni] balikat ang key ng bahay ni David; siya'y magbubukas, at sinoman; at siya'y magsasara, at walang magbubukas " (22:19, 22; idinagdag ang diin).2

Si Hesus ang Hari ng mga Hari, "Ang banal, nag-iisang tunay, sino ang may susi ni David, na nagbubukas at di dapat sarhan, na nag-shut at walang bubukas " (Pahayag 3:7; Tingnan din 1:18 at Job 12:14). Nasa Mateo 16:19, Cristo ang Hari naghihirang Peter na maging Kanyang mga katiwala upang pangasiwaan ang Simbahan, Kanyang kaharian sa lupa, sa Kanyang kawalan. Sa paggawa nito, Panginoon ay hindi iwan ang Kanyang kataas-taasang kapangyarihan, anumang higit pa kaysa sa sinaunang monarchs relinquished kanila sa kanilang mga katiwala.

Ang pagtuturo hindi pagkakamali ng Peter, kung saan ang isa glimpses sa kanyang pag-amin sa Cesarea Filipos (Matt. 16), ay maliwanag sa sikat Council of Jerusalem, at kung saan ang mga Apostol matugunan upang magpasya kung o hindi na pagsunod sa Batas ni Moses ay kinakailangan para sa kaligtasan.

Account Saint Luke, sa Gawa ng mga Apostol, Ipinapakita ng Banal na Espiritu na nagsasalita sa pamamagitan ng Simbahan Magisterium (o "pagtuturo office")-yan ay, sa pamamagitan ng iglesia ng mga Apostol (o obispo) kaisa ni Pedro (Ang papa)-para Conclusively tumira na ito sa doktrina dispute (15:28). Partikular, ito ay Pedro na settles ang hindi pagkakaunawaan; ito ay ang kanyang pananalita na nagdudulot ng mga debate sa isang malapit na (15:7). Kahit Saint James, bilang ng Bishop ng Jerusalem, ay ibinigay ang karangalan ng nagmo-moderate ang mga konseho, ito ay Peter na mga address sa kapulungan sa doktrina sa huling mensahe James 'kinukumpirma ang kanyang pagtuturo.

Fresco of the Popes by Sandro Botticelli

Kapag ba impalible Hold?

Katoliko pagtuturo sa hindi pagkakamali ng papa ay madalas na misconstrued. Sa order para sa isang pahayag upang maging kuwalipikado bilang hindi maaaring magkamali, ay dapat na matugunan ang ilang mga pamantayan. Ang Papa ay dapat:

  1. Nilayon upang magsalita bilang Pastor ng Universal Church. Salungat sa, siya ay nagsasalita medyo madalas bilang isang pribadong theologian o isang ordinaryong obispo, tulad ng kapag siya address Pilgrim natipon sa Saint Peter Square. Sa mga pagkakataon, ay hindi dumating sa paglalaro hindi pagkakamali ng Papa.
  2. Bigkasin sa usapin ng pananampalataya at moral. Ang mga pahayag sa anumang iba pang mga paksa (tulad ng pulitika o agham) hindi kuwalipikado.
  3. Nilayon upang mag-render ng isang hindi mababawi ang desisyon na ito ay umiiral sa lahat ng mga mananampalataya. Ang pagtatatag ng isang mabilis, ang pag-ban ng isang aklat, o pamumuna ng isang partikular na grupo o indibidwal, ay mga halimbawa ng kusang-aksyong pandisiplina, na kung saan ay baligtarin at, sa gayon, hindi maaaring magkamali.
  4. Kailangang makipag-usap sa buong pagsang-ayon ng kalooban. Gusto hindi mabibilang Words binigkas sa ilalim ng pagpilit. Ang kanyang intensyon na magsalita infallibly kailangang malinaw ito, alinman sa pamamagitan ng direktang mga Papa o sa pamamagitan ng mga pangyayari na nakapalibot sa pagpoproklama.

Habang ang isang pang-papa pahayag ay maaaring matugunan ang isa o higit pa sa mga kinakailangang ito, ito ay kinakailangan na ang lahat ng mga kinakailangan na matugunan upang para sa mga ito upang maisaalang-alang hindi maaaring magkamali.

Ito ay Pagtuturo, Hindi Pag-uugali!

Ito ay madalas na hindi wasto ipinapalagay na personal failings ng Papa pasinungalingan ang kanyang hindi pagkakamali, pero hindi pagkakamali ay may kinalaman sa pagtuturo, hindi nagsasagawa. Bukod dito, Utos ni Jesus na sundin ang Kanyang mga tagapamagitan (makita Luke 10:16 at Mateo 18:17) ay hindi ginawa nababatay sa kanilang mga moral na integridad (makita Mateo 23:2-3).

Sa Lumang Tipan, David ay nanatili sa mga lehitimong Hari ng Israel sa kabila ng kanyang mga kasalanan (tingnan ang Ikalawang Aklat ng Samuel, 11:1). Ang kanyang anak na lalaki, King Solomon, nagkaroon ng pitong daang asawa at tatlong daang babae, at kahit na nakatuon sa diyos-diyosan, pa masyadong siya ay nanatili sa itinalaga lider ng piniling bayan ng Diyos sa loob ng apatnapung taon (tingnan ang Unang Aklat ng mga Hari, 11:3, 5, 7, 33, 42). Higit sa rito, isaalang-alang ang Labindalawang Apostol, sino ang mga unang pinuno ng Iglesia ng Bagong Tipan, at ay napili sa pamamagitan ng mismo ng Panginoon!

  • One ipagkakanulo sa Kanya para sa tatlumpung pirasong pilak;
  • Lahat maliban sa isa inabandunang sa Kanya sa Kanyang oras ng pangangailangan;
  • Peter tinanggihan alam niya kahit Kanya (makita Mateo, 26:20, et al.);
  • Kahit pagkatapos ng Muling Pagkabuhay, Thomas nagkaroon ng isang krisis ng pananampalataya (makita John 20:24-25);
  • Ipinapakita Peter pagkapanatiko (makita Galacia 2:11-14); at
  • Paul conceded, "Hindi ko maintindihan ang aking sariling mga aksyon. Sapagka't hindi ko gawin kung ano ang gusto kong, ngunit gagawin ko ang napaka-bagay ko na hindi ko nais na gawin " (Mga Taga-Roma 7:15).

AT PA, sa pagiging makasalanan ng mga lider ng Simbahan ay hindi magpawalang-bisa ang kanilang kapangyarihan, o sa kaso ng mga papa ito makakaapekto sa kanilang kakayahan upang infallibly tukuyin aral ng isang iglesya. Nakikita natin sa mga Ebanghelyo, sa katunayan, na ang mataas na pari, Caiaphas, mananatili ang kaloob ng hula sa kabila ng kanyang pagiging makasalanan (makita John 11:49-52, sa ibaba "ex cathedra at Moses").

Ang Iglesia ay hindi tumayo dahil sa personal na kabanalan ng kanyang mga lider ng ', ngunit dahil sa pangako ni Kristo upang ipadala ang Banal na Espiritu upang gabayan siya "sa lahat ng katotohanan" (John 16:13).

Ano ba ang mga pangangatwirang Against Papal impalible?

MATTHEW 16:23
Sa kanilang pagsisikap na pabulaanan Papal impalible, detractors madalas na sumangguni sa Mateo 16:23 kung saan si Jesus rebukes Peter, sinasabi "Sa likod ko, Satanas! Ikaw ay isang hadlang sa akin; para kayo ay hindi sa gilid ng Diyos, ngunit ng mga tao. "Ang Panginoon reproached Peter sa ganitong paraan dahil ang Alagad, pagsusumamo para sa Jesus upang maiwasan ang pag-iibigan, sa epekto resembled Satanas na tinukso si Jesus na aabandunahin ang Kanyang misyon (makita Mateo 4:1, et al.). Pagsaway ng Panginoon ay hindi sumakit hindi pagkakamali ni Pedro, gayunman, dahil sa ang mga Salita Apostol bumubuo ng isang maling pribadong paghuhusga at hindi isang mapagmataas pagtuturo.

GALACIA 2:11
Isa pang daanan, na kung saan ang ilang mga naniniwala disproves hindi pagkakamali ni Pedro, ay matatagpuan sa ikalawang kabanata ng Saint Paul ni Sulat sa mga taga-Galacia, na kung saan ay isinalaysay niya ang kanyang paghaharap sa Peter dahil sa pagtanggi ng huli sa umupo at kumain kasama Gentil nahikayat (2:11). Gayunman, dahil pagsaway ni Pablo ay ang gagawin sa isang kasalanan "ng procedure at hindi ng aral,"Hindi pagkakamali ni Pedro ay hindi na pinag-uusapan (Tertullian, Ang demurrer Laban ang Heretics 23:10).

Ang ilang mga maling interpretasyon sa talatang ito bilang patunay ng kahinaan ng klase ni Pedro kay Pablo. Ang tunay katotohanan na Paul ay gumagawa tulad ng isang isyu ng kanyang katayuan hanggang sa Peter, gayunman, nagpapahiwatig siya sumampalataya niya na hinarap ng isang higit na mataas. Bilang sinusunod Saint Augustine, "Peter kaliwa upang ang mga na dumating pagkatapos siya ng isang halimbawa, na, kung sa anumang oras na sila lumihis mula sa tamang landas, hindi nila dapat isipin na ito sa ilalim ng mga ito na tanggapin pagwawasto mula sa mga taong ay ang kanilang mga junior " (Sulat sa Jerome 82:22; tingnan din sa Saint Thomas Aquinas, Summa Theologica 2:33:4).

BAD papa
Habang ang mga kamalian nagpatuloy sa ilang mga lupon na ang karamihan ng mga papa ay mga makasalanan, ang katotohanan ay ang karamihan sa mga kahalili ni Pedro ay mga lalake sa natitirang kabutihan. Mga Kritiko na natagpuan ito kapaki-pakinabang, gayon pa man, upang i-highlight ang kasamaan ng ilang mga papa sa ibabaw ng kabanalan ng maraming.

Katoliko ay hindi kailanman tinanggihan ang mga papa ay bumagsak ng tao nangangailangan ng kaligtasan tulad ng iba. Anong mga Katoliko hingin, gayunman,-at Kung ano ang kasaysayan bear out-ay error na walang papa ay kailanman opisyal na itinuro sa pananampalataya at moral, hindi rin tinutulan ang mapagmataas desisyon ng isang pinagmulan o konseho.

Ang doktrina ng integridad ng kapapahan ay tumindig laban sa anuman at lahat ng mga singil kaaway itinaas laban dito. Ang bawat kaso, kapag napalaya mula sa anti-Catholic distortions at kinuha sa tamang konteksto makasaysayang at teolohikal, nagpapakita ng mahimalang integridad ng turong Katoliko, kahit na ang mga likas na katangian ng lahat-ng-masyadong-tao ng mga lider ng Simbahan.3

Eks katedra at si Moises

Kapag ang Pope nagsasalita infallibly, siya ay sinabi na pagsasalita eks katedra, na kung saan ay Latin para sa "mula sa upuan." Ang konsepto ng isang pangunahing upuan ng kapangyarihan ay mula sa Lumang Tipan, kung saan Moses umupo sa paghatol ng mga tao (makita Pag-aalisan 18:13).

Awtoridad ni Moises, masyado, ay pinanatili sa pamamagitan ng isang linya ng mga kahalili (makita Dyuteronomi, 17:8-9; 34:9). Sa katotohanan, ang upuan ni Moses ay nanatili aktibo hanggang sa panahon ni Cristo, bilang si Jesus mismo nagsiwalat, kasabihan, "Ang mga eskriba at mga Fariseo sa luklukan ni Moises; kaya pagsasanay at obserbahan kahit anong sabihin nila sa iyo, ngunit hindi kung ano ang ginagawa nila; para sa kanilang pangaralan, ngunit hindi na pagsasanay " (makita Mateo 23:1-3).

Sa Gospel of Saint John nakita namin ang isang kapulungan ng mga punong pari at mga Pariseo convening sa ilalim ng awtoridad ng mga punong pari Caiaphas (11:49). Sa council, Caiaphas utters ang hula, "Kinakailangan para sa iyo na ang isang tao ay mamatay dahil sa mga tao, at hindi ang buong bansa ay hindi dapat mapahamak " (11:50). Bilang John tala, Caiaphas "ay hindi sinasabi ito ng kanyang sariling kasunduan, pero (sa account ng kanyang) pagiging mataas na saserdote na taon " (11:51).

Ganito, Ang Diyos ay patuloy na makipag-usap sa pamamagitan ng mga kahalili ni Moises (anuman ang kanilang paggalang sa mga magulang o kasamaan). Peter matutupad isang katulad na papel sa Bagong Tipan, magsilbi bilang kinatawan ni Cristo sa lupa o kinatawan sa pamamagitan niya Diyos ay nagsasalita sa mga tao.

Alinsunod dito, maraming mga maagang kasulatan sa kapapahan sumangguni sa Mosaic tradisyon ng isahan, makapangyarihan chair. Halimbawa, ang Muratorian fragment, nakasulat sa Roma sa paligid ng AD. 170, states, "Muntik na kamakailan sa aming oras, ... Bishop Pio, nakaupo sa upuan ng simbahan ng lungsod ng Roma. "

Gayon din naman, Saint Cyprian, Bishop ng Carthage, pagsulat sa 251, ginawa reference sa puwestong ito ng kapangyarihan (makita Sulat sa Antonianus 55:8), at sa ibang araw bago ang taon 325, sa isang hindi nakikilalang makata ng Gaul ipinahayag, "Sa ganitong upuan kung saan siya mismo ay SA, Peter, Sa makapangyarihang Rome, iniutos Linus, ang unang inihalal, umupo " (Hindi tunay Tertullian, Tula Laban sa Marcionites 3:276-277).

Saint Macarius ng Ehipto (d. ca. 390) Isinulat: "Sapagka't nang unang Moses at Aaron, kapag ito pari ay kanila, dumanas ng maraming; at Caiaphas, kapag siya ay nagkaroon ng kanilang mga upuan, inuusig at hinahatulan ng Panginoon. ... Pagkatapos Moses ay Tagumpay ng Peter, na nakatuon sa kanyang mga kamay ang bagong Iglesia ni Cristo, at ang tunay na mga pari " (Sermon tungkol sa Ebanghelyo 26).

Christian Unity

Ang karisma ng infallibly sa pagtukoy doktrina ay instrumental sa misyon ng Papa na ang nakikitang tanda at pinagmulan ng pagkakaisa ng Kristiyano.

Papel na ginagampanan ng pagbibigay ng doktrina pagkakaisa para sa lahat ng mga mananampalataya ang Pope ni ay ipinahiwatig sa pamamagitan ni Jesus sa Huling Hapunan noong sinabi Niya kay Pedro, "Simon, Simon, masdan, Hiningi ni Satanas upang ikaw, maliglig niyang gaya ng trigo, subalit Ako ay nanalangin para sa iyo na ang iyong pananampalataya ay hindi maaaring mabigo; at kapag ikaw ay naka-muli, palakasin ang iyong mga kapatid " (Luke 22:31-32).

Peter ay binigyan ng duty ng kinukumpirma ang pananampalataya ng mga iba. Upang paganahin sa kanya upang gawin ito, Ipinangako ni Jesus na ipagkaloob sa kanya ng isang pananampalataya na hindi mabibigo, iyon ay, ang regalo ng hindi pagkakamali. Kaya ito ay na ang mga taong mananatiling masunurin sa mga awtoridad Petrine may katiyakan ng pag-alam kung sila ay magkasama sa doktrina sa buong Iglesia at sa huli na kasama ni Cristo, Ulo ng Simbahan. Sa kabaligtaran, mga may hiwalay ang kanilang sarili mula awtoridad na ito-tulad ng mga natapos na mga Katoliko, Eastern Orthodox Simbahan, at ang Protestante komunidad-ay nagdusa patuloy division at pag-aawayan.4

Alagaan mo ang aking mga Tupa

Renew ni Jesus ang Kanyang mga komisyon ng Peter bilang Kanyang ginawa para sa iba pastol sa mga dalampasigan ng Dagat ng Galilea nang mga araw ng pagsunod sa Muling Pagkabuhay. Doon, Tinanong siya ni Jesus upang kumpirmahin ang kanyang pag-ibig sa Kanya ng tatlong beses, naaayon sa nakaraang denials ni Pedro (makita Mateo 26:34, et al.).

Pagkatapos ng bawat paninindigan ng pag-ibig, Iniutos sa kanya ni Jesus upang magturo at pangangalaga para sa Kanyang mga tupa, kasabihan, "Feed ang aking mga kordero. ... Alagaan mo ang aking mga tupa. ... Feed ang aking mga tupa " (John 21:15, 16, 17). Ang Panginoon ay hindi iwan ang pagmamay-ari ng mga tupa, para Siya ang patuloy na tumawag sa kanila ang Kanyang sarili habang mapagtiwala mga ito sa Peter.5 Sa order para sa Pope upang matupad ang mga opisina ng ginawa para sa iba pastol, upang matiyak tupa ni Jesus ay mamadol ang kapuspusan ng inihayag na katotohanan, ito ay kinakailangan para sa kanya upang pangalagaan mula error sa pagtuturo. At kaya siya ay naging para sa halos dalawang libong taon; at gayon ang kaniyang maging hanggang sa pagbabalik ng Panginoon.

  1. Ito ay totoo na ang mga awtoridad na isailalim at maluwag ay ibinigay din sa mga apostoles bilang isang grupo sa Mateo 18:18, ngunit ang kapangyarihan ng mga susi ay nakalaan para sa Peter nag-iisa. Bilang ng mga kahalili sa mga Apostol, Katoliko obispo ang kolektibong kapangyarihan na kumuha nang tiyakan umiiral na desisyon, kaya hangga't sila ay natipon sa isang ekumeniko konseho (isang konseho na kumakatawan sa buong, universal Church) at kumikilos sa pakikipag-isa sa Obispo ng Roma, Kahalili ni Pedro.
  2. Para sa isang malalim na pag-aaral ng office ni Pedro sa liwanag ng Isaias 22, makita Stephen K. Sinag, Sa Rock na ito (San Francisco: Ignatius Press, 1999), p. 265.
  3. Para sa isang ganap at responsable sa paghawak ng iba't-ibang mga kontrobersyal na episode sa kasaysayan ng kapapahan makita Warren Carroll, Ang Kasaysayan ng mga bansang Kristyano, vols. 1-5 (Front Royal, Virginia: Mga bansang Kristyano Press, 1985); din Patrick Madrid, Pope Fiction (San Diego: Basilica Press, 1999).
  4. Ang paghahati sa pagitan ng Eastern Orthodox Simbahan ay may gawi na maging cultural sa kalikasan, samantalang ang dibisyon sa natapos na mga Katoliko at ng mga Protestante ay karaniwang nangyayari sa kahabaan ng doktrina na linya. Maaari din itong nabanggit na para sa Eastern Simbahan, sino ay pinananatili ng isang higit pa o mas mababa hindi lubos na kaisa ni Rome dahil sa ang ikalabing-century na pagkakahati-hati, division ay moderate sa pamamagitan ng paghahambing at tamang doktrina ay, para sa pinaka-bahagi, ay mananatili. Para sa mga Protestante, sa kabilang dako, na kumpleto paglayo mula sa kapamahalaan ng Roma ay isang pangunahing doktrina, division ay galit na galit, na nagreresulta sa sampu-sampung-ng-libo ng mga kakumpetensyang mga denominasyon.
  5. Tingnan Scott Butler, Norman Dahlgren, at Rev. Ginoo. David Hess, Jesus, Peter at ang Keys (Santa Barbara, Kalipornya: Reyna Publishing Company, 1996), p. 59; cf. Matt. 9:36-38.