是教皇無過失?

Image of Saint Peter by Giovanni Bellini天主教徒認為教皇確實無誤, 但只能在信仰方面, 只有當四個非常滿足特定條件時, 而只是因為他是由聖靈引導.

教皇是一個男人, 像任何其他人, 教皇是一個墮落的罪人. 但是, 作為聖彼得的直接後繼, 他是由聖靈,以避免對教會的教義的事項錯誤引導. 一些, 教皇看起來可能設立天主教聖經的理解障礙, 或者他甚至可能看起來像一種精神暴君, 使喚天主教徒他們必須相信. 正確理解, 雖然, 教皇是耶穌給他的教會為了讓她從誤入聖經錯誤的解釋了巨大的禮物, 並幫助她成長跟他更深的關係.

有強有力的實證證據支持什麼天主教徒認為有關教皇. 我們來看一下 …

綁定和松

大概了解彼得和教皇無誤的首要地位,最重要的經文是 馬太福音 16:17-19. 在這段話, 我們將會看到, 彼得收到來自耶穌特殊的教學權威. 要設置舞台, 耶穌問十二使徒誰的人認為他是. 他們還給了一系列不正確的答案. 我們的主然後問他們, “誰讓你說我?“ 在此刻, 使徒西蒙走上前代表十二發言, 給出正確的答案: “你是基督, 永生神的兒子。“為了這, 耶穌回應:

17 “祝福你, 西門巴約拿! 對於血肉沒有透露這個給你, 但我的父親是誰在天堂.

18 而且我告訴你, 你是彼得, 在這磐石上我要建立我的教會, 與地獄的權力,不能勝過它.

19 我會給你天國的鑰匙, 而不管你綁定在地上,在天上也要約束, 也不論在地球上你失去的,在天上被釋放。”

首先, 在詩 17, 耶和華祝福彼得, 他肯定是知道的事不是人類的直覺, 但神的啟示.

秒, 在詩 18, 他給西蒙他的新名字, 彼得, 履行他的話,以他從 約翰福音 1:42. 耶穌承諾在他建立他的教會.

第三, 在詩 19, 耶穌給彼得天國,並結合權威和鬆散的按鍵的禮物 (在猶太教的語言這意味著 禁止許可證), 向他明確表示他在地上的決定將在天堂得到維護. 這是問題的癥結所在! 彼得在地球上教的東西將維持在天上神的真理. 很明顯, 因為他是不完善罪人, 彼得必須給予特別的恩典,以防止他發出任何違背上帝的旨意命令. 這種特別的恩典是天主教徒稱教皇infallibility. 沒有它, 神將是其的位置,確認假道為真,這, 當然, 將是一個不可能因為他是真理本身 (見 約翰· 14:6). 換一種方式, 如果有可能教會的領袖塵世作出錯誤的教學時忠實的結合, 然後教會缺乏神聖的穩定性,耶穌向她保證,當他答應地獄之門就不能戰勝自己 (馬特. 16:18).1

鍵天國

按鍵的象徵意義來自於古老的習俗由國王任命王國他的皇家管家監督員在他缺席和委託他的鑰匙,它的大門.

在裡面 先知以賽亞書, 主嚴詞解決了國王的管家, 舍伯那, 話, “我會推你從你的辦公室, 你會從你的站被拋棄. ... 我會放在 [你的繼任者] 肩負大衛家的鑰匙; 他開, 無人能關; 他關, 無人能開“ (22:19, 22; 進一步強調).2

耶穌是萬王之王, “聖者, 都是正確的, 誰擁有大衛的鑰匙, 誰打開,任何人不得關閉, 誰關上了,沒有人會打開“ (啟示 3:7; 也可以看看 1:18 和 崗位 12:14). 於 馬修 16:19, 基督國王任命彼得成為他的管家,負責教會, 他在地上的國度, 在他缺席. 在這樣做, 上帝不會放棄他的最高權力機構, 任何比古代君主更放棄他們自己的管家.

彼得的教導犯錯誤, 其中一個瞥見他​​在凱撒利亞腓立比告白 (馬特. 16), 在耶路撒冷的著名委員會明顯, 在此使徒開會決定是否需要拯救遵守摩西律法.

聖路加的賬戶, 在裡面 使徒行傳, 顯示聖靈通過教會的講話 訓導 (或“教學辦公室”)-那是, 通過使徒組裝 (或主教) 在與彼得工會 (教皇) - 要決定性地解決這一理論上的爭議 (15:28). 特別, 這是彼得誰平息爭議; 這是他的演講帶來辯論接近尾聲 (15:7). 雖然聖詹姆斯, 耶路撒冷主教, 被賦予緩和理事會榮譽, 這是彼得誰與詹姆斯的閉幕詞解決了裝配學說上證實他的指令.

Fresco of the Popes by Sandro Botticelli

什麼時候無誤論保持?

對教皇的絕對可靠性天主教教學是經常誤解. 為了使語句資格犯錯, 某些條件必須得​​到滿足. 教皇必須:

  1. 準備發言作為普世教會的牧師. 相比之下, 他經常說,作為一個私人神學家還是普通主教, 例如他談到,當朝聖聚集在聖伯多祿廣場. 在這些情況下, 教皇的絕對可靠性不發揮作用.
  2. 關於信仰和道德的發音事項. 任何其他主題發言 (如政治或科學) 不符合條件.
  3. 有意渲染將在所有信徒被綁定的不可挽回的決定. 建立一個快速的, 一本書的禁止, 或特定團體或個人的責難, 僅僅是紀律處分的所有例子, 這是可逆的,並, 因此, 不可能不犯錯.
  4. 必須與意志完全同意發言. 在脅迫之下說出的話不會算. 他打算發言,準確無誤必須明確, 無論是教皇直接或周圍的宣判情況.

雖然羅馬教皇的聲明可能滿足這些要求的一個或多個, 這是必要的所有的要求,以便滿足為它被認為是無誤的.

它的教學, 未開展!

人們常常錯誤地認為,教皇的個人失敗反駁他的一貫正確, 但 一貫正確與教學做, 不進行. 此外, 耶穌的命令要服從他的中介 (見 盧克 10:16 和 馬修 18:17) 在他們的道德操守並沒有為條件 (見 馬修 23:2-3).

在舊約, 大衛仍以色列的合法國王,儘管他的罪 (看到塞繆爾第二本書, 11:1). 他的兒子, 所羅門王, 有七百妻子和三百妾, 甚至搞偶像崇拜, 但他也仍然是上帝的選民的領袖受戒四十年 (看到國王的第一本書, 11:3, 5, 7, 33, 42). 還有, 考慮十二使徒, 誰是新約教會的第一領袖, 並且是由主親自挑選!

  • 一個背叛了他三十塊錢的;
  • 所有,但一個被遺棄的他在他最需要的時刻;
  • 彼得否認他甚至不知道他 (見 馬修, 26:20, 等。);
  • 即使復活後, 托馬斯有信仰危機 (見 約翰· 20:24-25);
  • 彼得顯示偏執 (見 加拉太書 2:11-14); 和
  • 保羅承認, “我不明白我自己的行動. 因為我沒有做我想做的, 但我確實非常的事我說我不想做“ (羅馬書 7:15).

但是, 教會領導人的罪惡不壞自己的權威, 也不在教皇的情況下,均不影響其絕對無誤定義教條能力. 我們看到在福音, 事實上, 大祭司, 該亞法, 保留預言的禮物,儘管他的罪孽 (見 約翰· 11:49-52, 下面“當然cathedra和摩西”).

教會並不突出,因為她的領導人個人的神聖性, 但由於基督的承諾送聖靈引導她“一切的真理” (約翰· 16:13).

什麼是反對教皇無誤的參數?

馬修 16:23
在他們的努力反駁教皇infallibility, 批評者經常提及 馬修 16:23 在耶穌責備彼得, “為我的背後, 撒但! 你是一個阻礙我; 因為你不是神的一面, 但男人。“主責備彼得這種方式,因為使徒, 懇求耶穌避免激情, 實際上類似於撒旦誰曾試探耶穌放棄他的使命 (見 馬修 4:1, 等。). 主的訓斥不傷害彼得絕對正確, 然而, 由於 使徒的話構成了一個錯誤的私人判斷,而不是教條式的教學.

加拉太書 2:11
另一條通道, 一些人認為反駁彼得的絕對正確, 在聖保羅的第二章中找到 信加拉太, 他在其中講述了他與彼得在後者的拒絕對抗坐下來和外邦皈依吃 (2:11). 然而, 因為保羅的訓斥了議事故障“做,而不是教條,“彼得犯錯誤是從來沒有在問題 (特土良, 反對異教徒的異議 23:10).

有些曲解這段話作為彼得自卑保羅證明. 張女士說,保羅讓他站在這樣一個問題達彼得, 然而, 表明他相信他已經解決了卓越. 由於聖奧古斯丁觀察, “彼得留給那些在他之後一個例子來, 那, 如果在任何時候,他們從正道偏離, 他們不應該認為它之下他們從那些誰是他們的後輩“接受矯正 (信杰羅姆 82:22; 又見聖托馬斯·阿奎那, 神學大全 2:33:4).

BAD教皇
雖然謬論在某些圈子裡仍然存在,大多數教皇已大罪人, 真相是最彼得的繼任者已經憑藉出色的男人. 批評者發現它有利, 雖然, 要突出一些教皇的不道德行為在許多人的尊嚴.

天主教從未否認教皇是墮落的人類需要拯救的其他人一樣. 天主教徒堅持要求什麼, 然而, - 和什麼歷史熊出是沒有教皇曾經正式信仰和道德教錯誤, 也不反駁前任或理事會的決定教條.

教皇的教義完整性站在反對任何及所有費用對手都提出反對. 每個案例, 從反天主教的扭曲中解脫出來,並在適當的歷史和神學方面採取的時, 表明天主教教義的神奇完整性, 儘管教會領導人的全太人性.3

當然cathedra 摩西

當教皇說絕對無誤, 據說他發言 當然cathedra, 這是拉丁語為“從座椅上。”權力的主要席位的概念來自於舊約, 在摩西坐在人的判斷 (見 出埃及記 18:13).

摩西的權威, 太, 通過線路接班人延續了 (見 申命記, 17:8-9; 34:9). 事實上, 摩西的座位依然 活躍的,直到基督的時間, 因為耶穌自己透露, 話, “文士和法利賽人坐在摩西的位; 所以實踐和觀察無論他們告訴你, 但不是他們做什麼; 他們宣講, 但不練“ (見 馬修 23:1-3).

在裡面 聖約翰福音 我們看到祭司長和法利賽人的議會大祭司該亞法的授權下召開 (11:49). 在安理會會議, 該亞法說出的預言, “這是適宜的,你一個人替百姓死, 而整個民族應該不會滅亡“ (11:50). 正如約翰筆記, 該亞法“並沒有說這自己的協議, 但 (在考慮到他) 是大祭司年“ (11:51).

因此,, 神繼續通過摩西的接班人說話 (不管他們的虔誠或邪惡). 彼得應驗在新約了類似的角色, 作為基督在地上的代表或牧師上帝通過說話的人.

從而, 在教皇許多早期著作指的是單數的傳統馬賽克, 權威的椅子. 譬如, 該 穆拉多利片段, 寫在羅馬周圍A.D. 170, 狀態, “相當最近在我們的時代, ...主教庇護, 坐在羅馬城的教堂的椅子“。

同樣,, 聖塞浦路斯, 迦太基主教, 在寫 251, 提到這個位子權威 (見 信Antonianus 55:8), 和某個前年 325, 高盧的無名詩人聲明, “在這把椅子,他自己已經坐, 彼得, 在強大的羅馬, 指揮萊納斯, 第一個民選, 坐下” (偽特土良, 詩反對Marcionites 3:276-277).

埃及聖米加利阿斯 (ð. CA. 390) 寫: “對於老摩西和亞倫, 當這祭司是他們的, 備受煎熬; 該亞法與, 當他有自己的椅子, 迫害,譴責主. ......後來摩西是由Peter成功, 誰曾承諾他的手基督的教會新, 而真正的祭司“ (講道 26).

基督徒的合一

準確無誤的界定學說的神恩是工具教皇的使命是基督徒合一的明顯跡象和源.

教宗為所有信徒教義的統一作用在最後的晚餐中指出耶穌時,他對彼得說:, “西蒙, 西蒙, 誰知, 撒旦要求有你, 他可能會篩選你喜歡小麥, 但我已經為你祈求你們的信心可能不會失敗; 當你再次打開, 加強你的弟兄“ (盧克 22:31-32).

彼得給予確認他人信仰的責任. 使他能夠做到這一點, 耶穌答應他,要賦予一個信念,將不會失敗, 亦即, 一貫正確的禮物. 因此,它是那些誰留順服伯多祿權威有知道他們在與基督聯合的教義與整個教會最終的確定性, 該教會的頭. 反過來, 那些誰脫離自己從這個權力,如冷淡教友, 東正教教會, 和新教社區,都出現了持續的分裂和內亂.4

往往我的羊

耶穌重申他彼得委員會作為他在加利利海的在天湖畔替代牧羊人復活以下. 那裡, 耶穌問他確認了他的愛三次, 對應彼得以前否認 (見 馬修 26:34, 等。).

愛情的每一個肯定後, 耶穌吩咐他教導和照顧他的羊, 話, “餵養我的小羊. ...傾向於我的羊. ......餵養我的羊“ (約翰· 21:15, 16, 17). 主並沒有放棄對羊的所有權, 對於他繼續給他們打電話他自己,而委託他們向彼得.5 為了使教皇履行辦公室 替代牧羊人, 確保耶穌的羊被送到啟示的真理豐滿, 有必要為他從教錯誤保障. 所以他一直為近兩千; 所以他應該到主的回報.

  1. 的確,權威綁定和寬鬆也給了使徒在一組 馬修 18:18, 但鍵的功率被單獨保留給彼得. 至於接班人使徒, 天主教主教有集體的力量採取教條約束力的決定, 只要他們都聚集在一個大公會議 (代表全理事會, 普世教會) 和行事共融與羅馬的主教, 彼得的繼任者.
  2. 對於以賽亞光彼得的辦公室進行了深入的研究 22, 看到史蒂芬ķ. 射線, 在這磐石 (聖弗朗西斯科: 伊格內修斯新聞, 1999), p. 265.
  3. 對於各種爭議事件在教皇的歷史看沃倫卡羅爾徹底,負責任地處理, 基督教史, 二卷. 1-5 (福隆羅雅, 弗吉尼亞州: 基督教新聞, 1985); 也帕特里克·馬德里, 教皇小說 (聖地亞哥: 大殿新聞, 1999).
  4. 東正教教會間的分工往往是在性文化, 而中間經過的天主教徒和基督新教內部分工一般沿教義線發生. 它也可能被注意到,東方教會, 自十一世紀分裂誰一直保持著或多或少的不完美聯盟與羅馬, 師通過比較溫和了和聲音學說, 大多, 被保留下來. 對於新教, 另一方面, 為從羅馬的權威完全脫離已經基本原則, 司一直猖獗, 導致數万的,成千上萬的競爭教派.
  5. 見斯科特·巴特勒, 諾曼·達爾格倫, 和Rev. 先生. 大衛·赫斯, 耶穌, 彼得和鑰匙 (聖巴巴拉, 加利福尼亞州: Queenship出版公司, 1996), p. 59; CF. 馬特. 9:36-38.