我们应该怎样敬拜? 弥撒.

圣经对敬拜仪式有什么看法?

天主教徒相信弥撒, 这是根据《最后的晚餐》设计的, 才是正确的敬拜方式.

最后的晚餐是逾越节的晚餐,耶稣拿着面包, 祝福并打破它, 并将其交给十二使徒, 说, “这是我的身体, 将为您提供; 这样做是为了纪念我;”然后是一杯酒, 说, “这杯是我血中所立的新约, 将为你流下” (看 卢克, 22:19-20).1

因为在新约中唯一值得献给神的祭物就是耶稣自己, 我们可以从表面上理解他在《最后的晚餐》中的话, 承认他所提供的饼和酒确实是他的身体和血, 他的爱之约. (这就是变体的概念。)

圣体圣事就是耶稣在加略山上的牺牲, 他被钉十字架的地方. 当然, 这并不意味着耶稣在每次弥撒中都会反复死去. 正如圣保罗在他的著作中所写的 给希伯来人的信 10:10: “他为世人的罪而死一次,不再需要进一步的献祭.”

耶稣’ 牺牲并不局限于遥远的过去. 它有一个 永恒的维度 超越空间和时间的它, 这就是为什么圣经称耶稣为“在创世之前”被杀的羔羊。 (见 启示录秒, 13:8.)

所以, 在圣体圣事的庆祝中, 上帝, 谁在空间和时间之外, 使耶稣的牺牲呈现给他的子民集会, 重新呈现 以一种不流血的方式向我们展示.

神这样做是为了给各个时代的教会提供一种方式,让他们成为他儿子救赎牺牲的一部分–以赞美和感恩的方式向他献祭. 这就是为什么圣保罗在他的著作中写道 给哥林多人的第一封信 10:16, “我们祝福的祝福之杯, 难道这不是参与基督的血吗? 我们擘开的面包, 这不是参与基督的身体吗?” 这就是弥撒不可言喻的喜乐和神秘, 我们在其中领受了耶稣丰盛的爱.

教会将圣体圣事视为活祭是完全符合圣经的, 正如玛拉基所预言的那样,外邦人将永远献上未来的祭物, “从日出到日落, 我的名在列国中尊崇; 他们到处为我的名献祭, 和纯净的供奉; 因为我的名在列国中为大, 万军之耶和华说” (玛拉基书, 1:11).

教会的解释 玛拉基书 得到基督教最早的历史著作的支持. 例如, 遗训, 这是一本可以追溯到一年左右的教会手册 70 广告。, 将圣体圣事定义为先知玛拉基所说的“祭品”. 相似地, 大约在一年内 150 广告。, 烈士圣贾斯汀称玛拉基的“牺牲,” “我们在各处向他献上的祭物, 外邦人, 那是……圣体圣事的面包,同样……圣体圣事的杯” (与特里弗对话 41).

最后的晚餐是新约逾越节的应验, 这是以色列人在摆脱埃及奴隶制前夕所吃的仪式餐. 在逾越节期间,那些想要得救的人必须将献祭羔羊的血涂在他们家的门柱和门楣上 (预示着耶稣在十字架上的血) 并吃羔羊的肉 (看 出埃及记, 12:8). 通过吃羔羊的肉, 以色列人在某种意义上与羔羊合而为一, 把它的一尘不染归咎于自己. 最后的晚餐, 发生在人类从罪恶中解放出来的前夕, 耶稣, 上帝无罪的羔羊, 献出自己的肉和血,以面包和酒的形式供信徒圣餐食用. 通过这次圣餐, 我们与他的生命牺牲合而为一, 我们自己接受他的无罪.

天主教徒相信,除了圣体圣事之外的任何敬拜体验都达不到上帝亲自为我们准备的. 主渴望与我们建立真正的亲密关系; 与我们的身体和灵魂结合在一起. 圣餐提供了一种真正的方式,让耶稣基督将他的整个自我奉献给我们,也让我们也将我们的整个自我奉献给他: 一套完整的, 相互的自我奉献; 在我们的整个存在中与上帝真正的个人接触.

这奇妙的, 救赎体验是每一次天主教弥撒的核心.

  1. 随着面包和酒的奉献, 耶稣成就了麦基洗德的作为, 旧约中的一位祭司,也向上帝献上面包和酒 (看 创世纪, 14:18). 所以, 在他写给希伯来人的信中, 英石. 保罗称耶稣为“照着麦基洗德的等次永远为祭司” (5:6).

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