교황은 무오한가?

가톨릭 신자들은 교황이 참으로 무오하다고 믿는다, 그러나 믿음의 문제에 대해서만, 네 가지 매우 구체적인 조건이 충족될 때만, 오직 성령의 인도를 받기 때문에.

교황은 남자다, 그리고 여느 남자처럼, 교황은 타락한 죄인이다. 그리고 아직, 성 베드로의 직계 후계자로서, 그는 교회 교리 문제에 관한 오류를 피하기 위해 성령의 인도를 받습니다.. 누군가에게, 교황은 가톨릭 신자들이 성경을 이해하는 데 장벽을 세운 것처럼 보일 수 있습니다, 또는 그는 일종의 영적 폭군처럼 보일 수도 있습니다., 카톨릭 신자들에게 그들이 믿어야 할 것을 지시. 제대로 이해, 그렇지만, 교황권은 교회가 잘못된 성경 해석에 빠지지 않도록 하기 위해 예수님이 교회에 주신 엄청난 선물입니다., 그리고 그녀가 그분과 더 깊은 관계로 성장하도록 돕기 위해.

가톨릭 신자들이 교황에 대해 믿는 것을 뒷받침하는 강력한 경험적 증거가 있습니다.. 한번 봅시다 …

묶고 풀기

아마도 베드로와 교황의 무오류성을 이해하기 위한 가장 중요한 성경 구절은 마태복음 16:17-19. 이 구절에서, 우리가 보게 될 것처럼, 베드로가 예수로부터 특별한 가르치는 권위를 받다. 무대를 설정하려면, 예수님은 사람들이 자신이 누구라고 믿는지 열두 사도에게 물으셨습니다.. 그들은 일련의 오답을 돌려줍니다. 우리 주님은 그들에게 물으십니다., “너희는 나를 누구라고 하느냐??" 이 지점에서, 사도 시몬이 앞으로 나아가 열두 사도를 대신하여 말씀을 전하다, 정답을 주는: “당신은 그리스도이십니다., 살아 계신 하나님의 아들이십니다.” 이에, 예수께서 응답하시다:

17 “당신은 복이 있습니다, 시몬 바요나! 이것을 네게 알게 한 이는 혈육이 아니요, 그러나 하늘에 계신 내 아버지.

18 그리고 나는 당신에게 말한다, 당신은 피터입니다, 이 반석 위에 내가 내 교회를 세우리니, 지옥의 권세가 그것을 이기지 못하리라.

19 천국 열쇠를 네게 주리라, 무엇이든지 네가 땅에서 매면 하늘에서도 매일 것이요, 네가 땅에서 무엇이든지 풀면 하늘에서도 풀리리라.”

첫 번째, 구절에서 17, 주님께서 베드로를 축복하시다, 자신의 지식을 확인하는 것은 인간의 직감의 문제가 아닙니다., 그러나 신성한 계시의.

두번째, 구절에서 18, 그는 Simon에게 새 이름을 부여합니다., 베드로, 주로부터 그에게 이르신 말씀을 이루시며 요한복음 1:42. 그리고 예수님은 그 위에 그분의 교회를 세우시겠다고 약속하셨습니다..

제삼, 구절에서 19, 예수께서 베드로에게 천국 열쇠와 묶고 푸는 권세를 선물로 주심 (랍비 언어로 이것은 다음을 의미했습니다. 금지하다 그리고 허용하다), 땅에서 내린 결정이 하늘에서도 지지될 것임을 그에게 확신시켜 주었습니다.. 여기가 문제의 핵심! 베드로가 땅에서 가르치는 것은 하늘에서 하나님에 의해 진리로 옹호될 것입니다. 분명히, 그는 불완전하고 죄인이기 때문에, 베드로는 하나님의 뜻에 어긋나는 명령을 내리지 못하도록 특별한 은혜를 받아야 했습니다.. 이 특별한 은총은 카톨릭이 교황의 무류성이라고 부르는 것입니다.. 그것 없이는, 하나님은 거짓 교리를 참되다는 것을 확인해야 하는 입장에 처하게 될 것입니다., 물론, 그는 진리 자체이기 때문에 불가능할 것입니다. (보다 남자 14:6). 다른 말로 하면, 교회의 지상 지도자가 잘못된 가르침을 만들어 신자들을 구속할 가능성이 있는 경우, 그러면 교회는 지옥의 문이 교회를 이기지 못할 것이라고 예수께서 약속하셨을 때 보장하신 신성한 안정성이 부족합니다. (매트. 16:18).¹

천국의 열쇠

열쇠의 상징주의는 왕이 자신의 부재 시 왕국의 청지기를 임명하고 그에게 성문의 열쇠를 맡기는 고대 관습에서 비롯됩니다..

에서 선지자 이사야의 책, 여호와께서 왕의 청지기에게 엄히 말씀하시다, 셉나, 속담, "나는 당신을 당신의 사무실에서 쫓아낼 것입니다., 그리고 당신은 당신의 역에서 쫓겨날 것입니다. … 그리고 나는 위에 놓을 것이다 [당신의 후계자] 다윗 집의 열쇠를 어깨에 메다; 그는 열 것이다, 그리고 아무도 닫지 않을 것입니다; 그리고 그는 닫을 것이다, 아무도 열지 못할 것이다” (22:19, 22; 강조 추가).²

예수는 만왕의 왕이시다, “거룩한 자, 진실한 것, 다윗의 열쇠를 가진 자, 누가 열면 아무도 닫지 못한다, 누가 닫으면 아무도 열지 않는다" (시현 3:7; 또한보십시오 1:18 그리고 직업 12:14). ~ 안에 마태 16:19, 왕이신 그리스도께서 베드로를 교회를 감독할 청지기로 임명하시다, 지상에 있는 그의 왕국, 그의 부재에. 그렇게해서, 주님은 자신의 최고 권위를 포기하지 않으신다, 고대 군주가 청지기에게 자신의 것을 양도한 것 이상으로.

베드로의 가르침의 무오성, 가이사랴 빌립보에서의 그의 고백에서 엿볼 수 있는 것은 (매트. 16), 유명한 예루살렘 공의회에서 분명합니다., 모세의 율법을 준수하는 것이 구원에 필요한지 여부를 결정하기 위해 사도들이 모인 곳.

성 루카의 기록, 에서 사도행전, 교회를 통해 말씀하시는 성령을 보여줍니다. 교도권 (또는 "교실")-그건, 사도들의 모임을 통하여 (또는 주교) 베드로와 연합하여 (교황)—이 교리적 논쟁을 결정적으로 해결하기 위해 (15:28). 구체적으로, 분쟁을 해결하는 사람은 베드로입니다; 논쟁을 끝내는 것은 그의 연설이다. (15:7). 비록 세인트 제임스, 예루살렘의 주교로서, 평의회 의장의 영예를 얻다, 그의 가르침을 확증하는 야고보의 마무리 발언으로 교리에 관해 회중에게 연설하는 사람은 베드로입니다..

 

무오성은 언제 유지됩니까??

교황의 무오류성에 대한 가톨릭의 가르침은 자주 잘못 해석된다. 진술이 무오류의 자격을 갖추려면, 특정 기준을 충족해야 합니다.. 교황은 반드시:

1. 보편 교회의 목회자로서 연설하고자 함. 대조적으로, 그는 사립 신학자나 평범한 주교로서 꽤 자주 말한다., 그가 성 베드로 광장에 모인 순례자들에게 연설할 때처럼. 이러한 경우, 교황의 무류성은 작용하지 않는다.
2. 신앙과 도덕의 문제에 대해 선언. 기타 주제에 대한 진술 (정치나 과학 같은) 자격이 없다.
3. 모든 신자들에게 구속력을 갖게 될 취소 불가능한 결정을 내려고 합니다.. 금식의 설립, 책 금지, 또는 특정 집단이나 개인에 대한 비난, 모두 단순한 징계 조치의 예입니다., 가역적이며, 그러므로, 틀림이 없다.
4. 유언장의 완전한 동의를 얻어 말해야 함. 협박으로 한 말은 중요하지 않습니다.. 확실하게 말하려는 그의 의도가 분명해져야 합니다., 교황이 직접 또는 선언을 둘러싼 상황에 의해.

교황 성명서는 이러한 요구 사항 중 하나 이상을 충족할 수 있지만, 오류가 없는 것으로 간주되려면 모든 요구 사항이 충족되어야 합니다..

가르치고 있다, 행동하지 않음!

교황의 개인적 실패가 그의 무오류성을 반증한다는 잘못된 가정이 종종 있습니다., 하지만 무오성은 가르침과 관련이 있다, 행동하지. 뿐만 아니라, 중보자에게 순종하라는 예수님의 명령 (보다 루크 10:16 그리고 마태 18:17) 그들의 도덕적 무결성에 따라 결정되지 않았습니다. (보다 마태 23:2-3).

구약에서, 다윗은 그의 죄에도 불구하고 이스라엘의 적법한 왕으로 남았다 (사무엘하 참조, 11:1). 그의 아들, 솔로몬 왕, 아내 칠백 명과 첩 삼백 명을 거느리고, 심지어 우상숭배까지, 그러나 그 역시 40년 동안 하나님의 선민의 임명된 지도자로 남아 있었습니다. (열왕기상 1장 참조, 11:3, 5, 7, 33, 42). 게다가, 십이사도를 생각하다, 신약 교회의 첫 번째 지도자였던 사람들, 그리고 주님께서 친히 손수 뽑으신!

• 어떤 사람은 은 삼십에 그분을 배반했습니다.;
• 그분이 가장 절실히 필요하실 때 한 사람을 제외하고 모두 그분을 버렸습니다.;
• 베드로는 자신이 그분을 모른다고 부인했습니다. (보다 마태, 26:20, 외.);
• 부활 후에도, 믿음의 위기에 빠진 도마 (보다 남자 20:24-25);
• 베드로는 편견을 나타냈다 (보다 갈라디아서 2:11-14); 그리고
• 바울은 인정했다, "나는 내 자신의 행동을 이해하지 못한다.. 내가 원하는 것을 하지 않기 때문입니다., 그러나 나는 내가 원하지 않는 바로 그 일을 합니다.” (로마서 7:15).

그리고 아직, 교회 지도자들의 죄가 그들의 권위를 무효화시키지 못한다, 교황의 경우 교리를 확실하게 정의하는 능력에 영향을 미치지 않습니다.. 우리는 복음서에서 본다, 사실은, 그 대제사장은, 가야바, 그의 죄악에도 불구하고 예언의 선물을 유지 (보다 남자 11:49-52, "Ex Cathedra and Moses" 아래).

교회는 그 지도자들의 개인적인 신성함 때문에 서 있지 않습니다, 그러나 그녀를 "모든 진리 가운데로" 인도하기 위해 성령을 보내시겠다는 그리스도의 약속 때문에 (남자 16:13).

교황의 무류성에 대한 논쟁은 무엇입니까?

매튜 16:23
교황의 무류성을 반증하려는 그들의 노력에서, 비방하는 사람들은 종종 다음을 참조합니다. 마태 16:23 예수님께서 베드로를 꾸짖으시는 장면, "내 뒤로 물러나., 사탄! 넌 내게 방해가 돼; 당신은 하나님의 편에 있지 않기 때문입니다., 그러나 남자의.” 주님은 사도 베드로를 이렇게 꾸짖으셨습니다., 수난을 피하도록 예수님께 간청, 사실상 예수님이 자신의 사명을 포기하도록 유혹한 사탄과 비슷했습니다. (보다 마태 4:1, 외.). 주님의 책망은 베드로의 무오성을 해치지 않는다, 하지만, 이후 사도의 말은 잘못된 사사로운 판단이지 교의적인 가르침이 아닙니다..

갈라디아서 2:11
또 다른 통로, 일부 사람들은 베드로의 무오류성을 반증한다고 생각합니다., 사도 바울의 2장에 나옵니다. 갈라디아인들에게 보내는 편지, 그는 베드로가 이방인 개종자들과 함께 앉아서 먹기를 거부한 것에 대해 베드로와 대립했던 일을 이야기합니다. (2:11). 하지만, 왜냐하면 바울의 책망은 “절차상의 잘못이지 교리상의 잘못”이 아니었기 때문입니다.,” 베드로의 무오성은 결코 문제가 되지 않았습니다 (터툴리안, 이단자들에 대한 이의 제기 23:10).

어떤 이들은 이 구절을 베드로가 바울보다 열등하다는 증거로 잘못 해석합니다.. 바울이 베드로에게 맞서는 것을 문제 삼는 바로 그 사실, 하지만, 그가 상급자에게 연설했다고 믿었다는 것을 나타냅니다.. 성 어거스틴이 관찰한 것처럼, “베드로가 자기를 따르는 자들에게 본을 끼쳐, 저것, 언제든지 올바른 길에서 벗어났다면, 그들은 후배들로부터 시정을 받는 것이 그들 아래 있다고 생각해서는 안 됩니다.” (제롬에게 보내는 편지 82:22; 성 토마스 아퀴나스 참조, 신학적 요약 2:33:4).

나쁜 교황
대다수의 교황이 큰 죄인이라는 오류가 일부 서클에서 지속되는 반면, 사실 베드로의 후계자들은 대부분 덕이 뛰어난 사람들이었습니다.. 비평가들은 그것이 유리하다고 생각했습니다, 그럼에도 불구하고, 다수의 신성함에 대한 소수 교황의 부도덕을 강조하기 위해.

가톨릭 신자들은 교황이 다른 사람들과 마찬가지로 구원이 필요한 타락한 인간이라는 사실을 결코 부인하지 않았습니다.. 가톨릭이 주장하는 것, 하지만,- 그리고 역사가 증명하는 것은 - 어떤 교황도 신앙과 도덕에 관한 오류를 공식적으로 가르친 적이 없다는 것입니다., 전임자나 위원회의 독단적인 결정에 반박하지도 않았다..

교황권의 교리적 완전성은 적들이 교황권에 대해 제기한 모든 비난에 반대했습니다.. 각 경우, 반가톨릭적 왜곡에서 벗어나 적절한 역사적, 신학적 맥락에서 받아들여질 때, 가톨릭 교리의 기적적인 무결성을 보여줍니다., 교회 지도자들의 지극히 인간적인 본성에도 불구하고.³

왕좌에서 그리고 모세

교황이 틀림없이 말할 때, 말하고 있다고 한다 왕좌에서, "의자에서"라는 뜻의 라틴어입니다. 권세의 주좌라는 개념은 구약성경에서 나옵니다., 모세가 백성을 재판하던 자리에 (보다 이동 18:13).

모세의 권위, ~도, 후계자들을 통해 영속되었다. (보다 신명기, 17:8-9; 34:9). 사실은, 모세의 보좌는 그리스도의 때까지 계속 활동했습니다., 예수님께서 친히 계시하신 대로, 속담, “서기관들과 바리새인들이 모세의 자리에; 그러니 그들이 말하는 모든 것을 연습하고 관찰하십시오., 하지만 그들이 하는 일은 아니다; 그들이 설교하기 때문에, 그러나 연습하지 말라” (보다 마태 23:1-3).

에서 성 요한 복음 우리는 대제사장 가야바의 권위 아래 소집된 대제사장들과 바리새인들의 공의회를 봅니다. (11:49). 의회에서, 가야바가 예언을 하다, “한 사람이 백성을 위하여 죽는 것이 너희에게 유익이라., 그리고 온 민족이 멸망하지 않도록” (11:50). 존이 지적한 바와 같이, 가야바는 “이 말을 자의로 한 것이 아니라, 하지만 (그의 때문에) 그 해에 대제사장 되심” (11:51).

따라서, 하나님은 모세의 후계자들을 통해 계속해서 말씀하셨습니다. (그들의 경건함이나 사악함에 상관없이). 베드로는 새 언약에서 비슷한 역할을 수행했습니다., 하나님이 사람들에게 말씀하시는 그리스도의 지상 대표자 또는 대리자로 섬기는 것.

따라서, 교황권에 관한 많은 초기 저작물은 단수의 모세 전통을 언급합니다., 권위있는 의자. 예를 들어, 그만큼 무라토리 조각, A.D.경 로마에서 기록. 170, 주, “아주 최근에 우리 시대에, … 비오 주교, 로마 시에 있는 교회의 의자에 앉았습니다.”

비슷하게, 성 키프리아누스, 카르타고의 주교, 쓰기 251, 이 권위의 자리를 언급했다 (보다 안토니아누스에게 보내는 편지 55:8), 그리고 올해가 되기 전에 325, 갈리아의 익명의 시인이 선언했습니다., “그가 직접 앉았던 이 의자에, 베드로, 강력한 로마에서, 리누스에게 명령했다, 첫 번째 선출, 앉다” (유사 터툴리안, Marcionites에 반대하는시 3:276-277).

이집트의 성 마카리우스 (디. 캘리포니아. 390) 썼다: “옛적에 모세와 아론이, 이 신권이 그들의 것이었을 때, 많은 고통을 겪었다; 그리고 가야바, 그가 그들의 의자를 가졌을 때, 주님을 핍박하고 정죄함. … 그 후에 베드로가 모세를 계승했습니다., 그리스도의 새 교회를 그의 손에 맡기신, 그리고 참된 신권” (강론 26).

그리스도인의 일치

교리를 정의하는 무오류의 카리스마는 그리스도인 일치의 눈에 보이는 표징과 원천이 되려는 교황의 사명에 도구가 됩니다..

모든 신자들에게 교리적 일치를 제공하는 교황의 역할은 최후의 만찬에서 예수님께서 베드로에게 말씀하셨을 때 지적되었습니다., “시몬, 시몬, 보다, 사탄은 당신을 요구했습니다, 그가 너희를 밀 까부르듯 체질하리라, 그러나 내가 너를 위하여 네 믿음이 떨어지지 않기를 기도하였노니; 그리고 다시 돌렸을 때, 네 형제를 굳세게 하라” (루크 22:31-32).

베드로는 다른 사람들의 믿음을 확인하는 임무를 받았습니다.. 그가 이것을 할 수 있도록, 예수님은 그에게 떨어지지 않는 믿음을 주시겠다고 약속하셨습니다., 그건, 무오류의 선물. 따라서 베드로의 권위에 계속 순종하는 사람들은 교리 안에서 전체 교회와 궁극적으로 그리스도와 연합되어 있음을 확신하게 됩니다., 교회의 머리. 거꾸로, 타락한 가톨릭 신자와 같이 이 권위로부터 스스로를 분리한 사람들, 동방 정교회, 그리고 개신교 공동체는 지속적인 분열과 분쟁을 겪었습니다..⁴

내 양을 돌봐

예수님은 부활 후 며칠 동안 갈릴리 해변에서 대리 목자로서의 베드로의 사명을 새롭게 하셨습니다.. 거기, 예수님은 그에게 자신에 대한 사랑을 확인하라고 세 번이나 물으셨습니다., 베드로의 이전 부인에 해당 (보다 마태 26:34, 외.).

사랑의 확언을 할 때마다, 예수께서는 그에게 양을 가르치고 돌보라고 명하셨습니다, 속담, “내 양을 먹이라.. … 내 양을 치라. … 내 양을 먹이라” (남자 21:15, 16, 17). 여호와께서는 양의 소유권을 포기하지 않으셨다, 베드로에게 맡기시면서 그들을 계속 자기 것이라고 부르셨기 때문입니다..⁵ 교황이 직무를 수행하기 위해서는 대리 목자, 예수님의 양들이 계시된 진리의 충만함을 먹도록 하기 위해, 그가 가르치는 오류로부터 보호받는 것이 필요하다. 그래서 그는 거의 2천년 동안; 그는 주님께서 다시 오실 때까지 그러할 것입니다..