Liệu Đức Giáo Hoàng không thể sai lầm?

Image of Saint Peter by Giovanni BelliniCông giáo tin rằng Đức giáo hoàng thực sự là không thể sai lầm, nhưng chỉ về những vấn đề của đức tin, chỉ khi bốn điều kiện rất cụ thể được đáp ứng, và chỉ vì anh ta được hướng dẫn bởi Chúa Thánh Thần.

Đức Thánh Cha là một người đàn ông, và như người khác, Đức Giáo Hoàng là một tội nhân rơi. Và chưa, là sự kế thừa trực tiếp của Saint Peter, ông được hướng dẫn bởi Chúa Thánh Thần để tránh sai sót về các vấn đề của học thuyết Giáo Hội. Một số, Đức Giáo Hoàng có thể có vẻ để thiết lập một rào cản đối với người Công giáo hiểu Thánh Kinh, hoặc anh ta thậm chí có thể có vẻ giống như một loại tinh thần bạo chúa, đưa ra mệnh lệnh cho người Công giáo những gì họ phải tin. Hiểu đúng, tuy nhiên, Giáo hoàng là một món quà to lớn mà Chúa Giêsu đã ban cho Giáo Hội của Ngài để giữ cho mình khỏi đi lạc vào giải thích sai lầm của Kinh Thánh, và để giúp cô phát triển thành một mối quan hệ sâu sắc hơn với Ngài.

Có bằng chứng thực nghiệm mạnh mẽ để hỗ trợ những gì người Công giáo tin về các Đức Giáo Hoàng. Chúng ta hãy có một cái nhìn …

Bind và Loose

Có lẽ là đoạn Kinh Thánh quan trọng nhất cho sự hiểu biết tính ưu việt của Peter và Giáo hoàng không thể sai lầm là Phúc Âm của Matthew 16:17-19. Trong đoạn văn này, như chúng ta sẽ thấy, Peter nhận được một thẩm quyền giáo huấn đặc biệt từ Chúa Giêsu. Để thiết lập các giai đoạn, Chúa Giêsu đã hỏi Mười Hai Tông Đồ, người người tin Ngài là. Họ trả lại một loạt các câu trả lời không chính xác. Chúa của chúng tôi sau đó yêu cầu họ, "Bạn nói rằng tôi là ai?" Tại điểm này, Thánh Tông Đồ Simon bước lên phía trước để nói thay mặt cho Nhóm Mười Hai, đưa ra các câu trả lời đúng: "Thầy là Đấng Kitô, Con Thiên Chúa hằng sống. "Về điều này, Chúa Giêsu trả lời:

17 “Phước cho các ngươi, Simon Bar-Jona! Đối với thịt và máu đã không tiết lộ điều này với bạn, nhưng Cha ta ở trên trời.

18 Và tôi nói với bạn, bạn là Peter, và trên đá này Thầy sẽ xây Hội Thánh của Thầy, và quyền hạn của địa ngục sẽ không thắng được nó.

19 Tôi sẽ cung cấp cho bạn chìa khóa nước thiên đàng, và bất cứ điều gì mà các ngươi buộc dưới đất, thì cũng sẽ buộc ở trên trời, và bất cứ điều gì bạn mất đất thì cũng sẽ mở ở trên trời.”

Đầu tiên, trong câu 17, Chúa ban phước cho Peter, khẳng định kiến ​​thức của mình là một vấn đề không của trực giác con người, nhưng của mạc khải thần linh.

Thứ nhì, trong câu 18, Ông mang lại cho Simon tên mới của mình, Peter, thực hiện lời nói của Ngài để Ngài từ Tin Mừng Gioan 1:42. Và Chúa Giêsu hứa hẹn sẽ xây Hội Thánh của Ngài trên anh.

Thứ ba, trong câu 19, Chúa Giêsu ban cho Peter món quà của chìa khóa Nước Trời và quyền ràng buộc và lỏng lẻo (trong ngôn ngữ giáo sĩ Do Thái này có nghĩa là để ngăn cấmgiấy phép), đảm bảo với ông rằng quyết định trần gian của mình sẽ được duy trì ở trên trời. Dưới đây là mấu chốt của vấn đề! Những điều mà Peter dạy trên trái đất sẽ được giữ nguyên như chân lý của Thiên Chúa trên trời. Rõ ràng, bởi vì ông là không hoàn hảo và một tội nhân, Peter phải được trao một ân sủng đặc biệt để ngăn chặn anh ta từ phát hành lệnh đó trái với ý muốn của Thiên Chúa. Ân sủng đặc biệt này là những gì người Công Giáo gọi Giáo hoàng không thể sai lầm. Không có nó, Đức Chúa Trời sẽ được ở vị trí của việc phải xác nhận học thuyết giả như thật mà, tất nhiên, sẽ là điều không thể vì Ngài là Chân Lý Tự bản thân (xem Nhà vệ sinh 14:6). Nói một cách khác, nếu nó có thể cho các nhà lãnh đạo trên thế gian của Giáo Hội để làm cho một sai lầm dạy ràng buộc các tín hữu, sau đó Giáo Hội thiếu sự ổn định của Thiên Chúa mà Chúa Giêsu bảo đảm của cô khi Ngài hứa cánh cửa địa ngục sẽ không thắng được cô (Matt. 16:18).1

Keys để Nước Trời

Biểu tượng của các phím xuất phát từ phong tục cổ xưa mà nhà vua bổ nhiệm người quản lý trông nom ông hoàng của vương quốc trong sự vắng mặt của mình và giao phó anh ta với các phím để cửa của nó.

Trong Sách của tiên tri Isaiah, Chúa đã nghiêm khắc địa chỉ người quản lý của nhà vua, Sheb'na, nói, "Tôi sẽ đẩy bạn từ văn phòng của bạn, và bạn sẽ được ném xuống từ trạm của bạn. ... Và tôi sẽ đặt trên [của người kế nhiệm của bạn] gánh vác chìa khóa nhà của David; hễ nó mở, và không ai đóng được; và nó đóng, và không ai mở được " (22:19, 22; nhấn mạnh thêm).2

Chúa Giêsu là Vua của các vị vua, "Một trong những thánh, một trong những sự thật, người có chìa khóa của David, người mở ra và không ai đóng được, người đóng và không có ai mở ra " (Khải Huyền 3:7; Xem thêm 1:18 và Công việc 12:14). Trong Matthew 16:19, Chúa Kitô Vua bổ nhiệm Peter là người quản lý của anh để giám sát Giáo Hội, Vương quốc của Ngài trên trái đất, trong sự vắng mặt của ông. Làm như vậy, Chúa không từ bỏ quyền tối thượng của ông, nhiều hơn bất kỳ quốc vương cổ xưa từ bỏ họ để người quản lý của họ.

Các bất khả ngộ của giáo huấn của Peter, trong đó một cái nhìn thoáng qua trong lời thú tội của mình tại Caesarea Philippi (Matt. 16), là hiển nhiên tại Hội đồng nổi tiếng của Jerusalem, mà tại đó các Tông Đồ họp để quyết định có hay không tuân thủ Luật Mosaic là cần thiết cho sự cứu rỗi.

Tài khoản của Thánh Luca, trong Vụ Tông Đồ, cho thấy Chúa Thánh Thần nói qua của Giáo Hội Huấn (hay "dạy văn phòng")-đó là, thông qua các hội của các Tông Đồ (hoặc giám mục) trong sự hiệp nhất với Peter (Đức Giáo Hoàng)-Để Kết luận giải quyết tranh chấp về tín lý này (15:28). Đặc biệt, nó là Peter người lắng tranh chấp; đó là bài phát biểu của mình mà mang đến cho các cuộc tranh luận kết thúc (15:7). Mặc dù Saint James, như Giám mục Jerusalem, được ban cho vinh dự của hội đồng kiểm duyệt, nó là Peter đã quyết lắp ráp các học thuyết với phát biểu bế mạc James 'khẳng định hướng dẫn của mình.

Fresco of the Popes by Sandro Botticelli

Khi Does bất khả ngộ Giữ?

Giáo huấn Công giáo về sự bất khả ngộ của Đức Giáo Hoàng thường hiểu sai. Để cho một tuyên bố để đủ điều kiện là không thể sai lầm, tiêu chí nhất định phải được đáp ứng. Đức Giáo Hoàng phải:

  1. Ý định nói đến như là Mục Tử của Giáo Hội Hoàn Vũ. Ngược lại, ông nói khá thường xuyên như một nhà thần học riêng hoặc một giám mục bình thường, chẳng hạn như khi ông đề cập đến hành hương tụ tập tại quảng trường Thánh Phêrô. Trong những trường hợp này, bất khả ngộ của Đức Giáo Hoàng không đi vào chơi.
  2. Phát âm về các vấn đề đức tin và luân. Báo cáo về bất kỳ chủ đề khác (như chính trị hay khoa học) không đủ điều kiện.
  3. Có ý định làm một quyết định không thể thu hồi sẽ được ràng buộc tất cả các tín hữu. Việc thành lập một nhanh, việc cấm một cuốn sách, hoặc khiển trách của một nhóm cụ thể hoặc cá nhân, là những ví dụ của các hành động kỷ luật chỉ, mà có thể đảo ngược và, vì thế, không thể sai lầm.
  4. Phải nói với sự đồng ý hoàn toàn của ý chí. Lời thốt ra bị cưỡng ép sẽ không được tính. Ý định của mình để nói chuyện infallibly phải được làm rõ, hoặc là bởi Đức Giáo Hoàng trực tiếp hoặc do các hoàn cảnh xung quanh các tuyên.

Trong khi một tuyên bố của Giáo hoàng có thể đáp ứng một hoặc nhiều hơn các yêu cầu, nó là cần thiết rằng tất cả các yêu cầu được đáp ứng để cho nó sẽ được coi là không thể sai lầm.

Nó dạy, Tiến hành không!

Nó thường sai giả định rằng sự suy cá nhân của Đức Giáo Hoàng không thể sai lầm của ông bác bỏ, nhưng không thể sai lầm đã làm với giảng dạy, không tiến hành. Hơn nữa, Lệnh của Chúa Giêsu vâng lời trung gian của ông (xem Luke 10:16 và Matthew 18:17) đã không được thực hiện dựa trên kết toàn vẹn đạo đức của họ (xem Matthew 23:2-3).

Trong Cựu Ước, David vẫn là vua hợp pháp của Israel mặc dù tội lỗi của mình (xem sách thứ hai của Samuel, 11:1). Con trai ông, Vua Solomon, có bảy trăm người vợ và ba trăm cung nữ, và thậm chí tham gia vào sự thờ thần tượng, nhưng ông cũng vẫn là nhà lãnh đạo xuất gia của dân Chúa chọn cho bốn mươi năm (xem Sách First of Kings, 11:3, 5, 7, 33, 42). Ngoài ra, xem xét Mười Hai Tông Đồ, là lãnh đạo đầu tiên của Giáo Hội Tân Ước, và đã được lựa chọn cẩn thận bởi chính Chúa!

  • Một phản bội Ngài cho ba chục miếng bạc;
  • Tất cả nhưng một bị bỏ rơi Ngài trong giờ nhu cầu lớn nhất của ông;
  • Phêrô chối anh thậm chí còn biết Ngài (xem Matthew, 26:20, et al.);
  • Ngay cả sau khi Phục Sinh, Thomas đã có một cuộc khủng hoảng niềm tin (xem Nhà vệ sinh 20:24-25);
  • Peter hiển thị sự cố chấp (xem Galati 2:11-14); và
  • Paul thừa, "Tôi không hiểu hành động của tôi. Vì tôi không làm những gì tôi muốn, nhưng tôi làm những gì tôi mà tôi không muốn làm " (Rô-ma 7:15).

VÀ CHƯA, tội lỗi của các nhà lãnh đạo của Giáo Hội không làm vô hiệu hóa quyền lực của họ, cũng không phải trong trường hợp của các giáo hoàng không ảnh hưởng đến khả năng của họ để xác định tín điều bất khả ngộ. Chúng ta thấy trong các sách Tin Mừng, thực tê la, rằng các linh mục cao, Caipha, giữ lại những món quà của lời tiên tri bất chấp tình trạng tội lỗi của mình (xem Nhà vệ sinh 11:49-52, dưới "ex cathedra và Moses").

Giáo Hội không đứng vì sự thánh thiện cá nhân của các nhà lãnh đạo của mình ', nhưng vì lời hứa của Chúa Kitô để gửi Chúa Thánh Thần hướng dẫn của cô "vào tất cả sự thật" (Nhà vệ sinh 16:13).

Các luận điểm phản đối bất khả ngộ của Đức Giáo Hoàng là gì?

MATTHEW 16:23
Trong những nỗ lực của họ để bác bỏ Giáo Hoàng không thể sai lầm, gièm pha thường tham khảo Matthew 16:23 trong đó Chúa Giêsu quở trách Phêrô, nói rằng "Phía sau tôi, Quỉ Satan! Bạn là một trở ngại với tôi; cho bạn không phải là trên mặt của Thiên Chúa, nhưng những người đàn ông. "Chúa đã trách Peter theo cách này vì các Tông Đồ, cầu xin Chúa Giêsu để tránh Passion, có hiệu lực giống như Satan cám dỗ Chúa Giêsu, người đã từ bỏ nhiệm vụ của ông (xem Matthew 4:1, et al.). Quở trách của Chúa không làm tổn thương bất khả ngộ của Peter, tuy nhiên, kể từ khi Nói cách tông đồ của tạo thành một phán đoán sai lầm cá nhân và không phải là một giáo điều giảng dạy.

Galati 2:11
Một đoạn văn khác, mà một số người tin bác bỏ bất khả ngộ của Peter, được tìm thấy ở chương thứ hai của Thánh Phaolô Thư gửi tín hữu Galata, trong đó ông kể lại đối đầu với Peter về việc từ chối của cơ quan này để ngồi ăn với Gentile cải (2:11). Tuy nhiên, vì quở trách của Paul đã phải làm với một lỗi "của các thủ tục và không của học thuyết,"Không thể sai lầm của Peter đã bao giờ được bàn (Tertullian, Những người phản đối chống lại lạc giáo 23:10).

Một số hiểu sai đoạn này như là bằng chứng về sự thấp kém của Peter Paul. Thực tế rằng Paul làm như vậy là một vấn đề thường trực của mình lên đến Peter, tuy nhiên, chỉ ra ông tin rằng ông đã giải quyết một cấp trên. Như Thánh Augustinô quan sát, "Peter lại cho những người đến sau anh một ví dụ, điều đó, nếu bất cứ lúc nào họ đi lệch khỏi con đường đúng, họ không nên nghĩ rằng nó dưới chân họ để chấp nhận điều chỉnh từ những người đàn em của họ " (Thư gửi Jerome 82:22; thấy cũng Saint Thomas Aquinas, Summa Theologica 2:33:4).

Giáo hoàng BAD
Trong khi những sai lầm vẫn còn tồn tại trong một số giới rằng phần lớn các giáo hoàng tội lỗi xấu, sự thật là hầu hết những người kế vị Thánh Phêrô đã được người đàn ông của nhân đức nổi bật. Các nhà phê bình đã thấy nó thuận lợi, Tuy nhiên, để làm nổi bật sự vô đạo đức của một vài giáo hoàng trong sự thiêng liêng của nhiều.

Người Công Giáo đã không phủ nhận các giáo hoàng sa ngã con người cần sự cứu rỗi như mọi người khác. Những gì người Công giáo nhấn mạnh vào, tuy nhiên,-và Những gì lịch sử gấu ngoài là không có giáo hoàng đã bao giờ chính thức dạy lỗi về đức tin và luân, cũng không mâu thuẫn với các quyết định độc đoán của vị tiền bối hoặc Hội đồng.

Sự toàn vẹn tín lý của Giáo hoàng đã đứng trước bất kỳ và tất cả các chi phí đối thủ đã đưa ra chống lại nó. Mỗi trường hợp, khi được giải thoát khỏi sự biến dạng chống Công giáo và thực hiện trong bối cảnh lịch sử và thần học thích hợp, chứng minh tính toàn vẹn của tín điều Công giáo kỳ diệu, mặc dù về bản chất tất cả các-quá-con người của các nhà lãnh đạo của Giáo Hội.3

Ex cathedra và Moses

Khi Đức Giáo Hoàng nói infallibly, ông được cho là được nói ex cathedra, đó là tiếng Latin "khỏi ghế." Khái niệm về một chỗ chính quyền bắt nguồn từ Cựu Ước, trong đó Moses ngồi trong phán đoán của người dân (xem Di cư 18:13).

Quyền Moses ', quá, đã tồn tại trong một dòng của người kế nhiệm (xem Deuteronomy, 17:8-9; 34:9). Thực tê la, Ngai của Moses vẫn hoạt động cho đến khi thời gian của Chúa Kitô, như chính Chúa Giêsu đã tiết lộ, nói, "Các kinh sư và người Pharisêu ngồi trên ghế Moses '; để thực hành và quan sát bất cứ điều gì họ nói với bạn, nhưng không phải những gì họ làm; cho họ rao giảng, nhưng không thực hành " (xem Matthew 23:1-3).

Trong Tin Mừng Thánh Gioan chúng ta thấy một hội đồng của các linh mục và người Pharisêu trưởng triệu tập thuộc thẩm quyền của các linh mục cao Caipha (11:49). Tại hội đồng, Caipha thốt ra những lời tiên tri, "Đó là mưu cho bạn rằng một người đàn ông phải chết cho mọi người, và của cả dân tộc không bị hư mất " (11:50). Như John ghi chú, Cai-phe "đã không nói điều này theo cách riêng của mình, nhưng (vào tài khoản của mình) được linh mục cao năm đó " (11:51).

Do đó, Chúa vẫn tiếp tục nói chuyện thông qua các kế vị của Moses (bất kể đạo đức hay sự gian ác của họ). Peter hoàn thành một vai trò tương tự trong Giao ước mới, phục vụ như là đại diện trần thế của Chúa Kitô hay đại diện thông qua đó Thiên Chúa nói với con người.

Theo đó, nhiều tác phẩm ban đầu về Giáo hoàng tham khảo các truyền thống Mosaic của số ít, ghế có thẩm quyền. Ví dụ như, các Fragment Muratorian, viết bằng Rome khoảng SCN. 170, bang, "Khá gần đây trong thời đại chúng ta, ... Đức Giám Mục, ngồi vào chiếc ghế của nhà thờ của thành phố Rome. "

Tương tự như vậy, Saint Cyprian, Giám mục Carthage, viết trong 251, đã nhắc tới chỗ này của chính quyền (xem Thư gửi Antonianus 55:8), và đôi khi trước khi năm 325, một nhà thơ vô danh của Gaul tuyên bố, "Trong chiếc ghế này, trong đó ông tự nhận mình đã ngồi, Peter, Trong hùng mạnh Rome, chỉ huy Linus, bầu đầu tiên, ngồi xuống" (Pseudo-Tertullian, Bài thơ Against the Marcionites 3:276-277).

Saint Macarius của Ai Cập (d. ca. 390) đã viết: "Đối với các cũ Moses và Aaron, khi linh mục này là của họ, chịu nhiều; và Caipha, Khi anh ấy có ghế của mình, bắt bớ và kết án Chúa. ... Sau đó Moses đã thành công bởi Peter, đã cam kết tay Giáo Hội mới của Chúa Kitô, và chức linh mục đích thực " (Bài dạy lạt lẻo 26).

Hiệp nhất Kitô giáo

Các đặc sủng của infallibly trong việc xác định học thuyết là công cụ để truyền giáo của Giáo hoàng là dấu chỉ hữu hình và nguồn gốc của sự hiệp nhất Kitô giáo.

Vai trò của Đức Giáo Hoàng cung cấp sự thống nhất về tín lý cho tất cả các tín hữu đã được chỉ ra bởi Chúa Giêsu trong Bữa Tiệc Ly khi Ngài nói với Phêrô:, "Simon, Simon, thấy, Satan yêu cầu để có bạn, rằng ông có thể sàng lọc bạn như lúa mì, nhưng tôi đã cầu nguyện cho bạn biết rằng đức tin của bạn có thể không thất bại; và khi bạn đã quay lại, vững chí anh em của bạn " (Luke 22:31-32).

Peter được giao nhiệm vụ xác nhận đức tin của người khác. Để cho phép anh ta để làm điều này, Chúa Giêsu hứa ban cho ông một niềm tin rằng sẽ không thất bại, đó là, món quà của bất khả ngộ. Vì vậy, nó là những người vẫn còn vâng lời cho cơ quan Phêrô có sự chắc chắn biết họ được hiệp nhất trong giáo lý với toàn thể Giáo Hội và cuối cùng với Chúa Kitô, Trưởng Giáo Hội. Ngược, những người đã tách ra khỏi cơ quan, chẳng hạn như người Công giáo này mất hiệu lực, Giáo Hội Chính Thống Đông các, và các cộng đồng-Lành đã bị phân chia liên tục và xung đột.4

Có xu hướng Sheep My

Chúa Giêsu mới hoa hồng của Peter của ông như là người chăn chiên gián của ông trên bờ biển Galilee trong những ngày sau biến cố Phục Sinh. Đó, Chúa Giêsu hỏi ông để khẳng định tình yêu của mình cho Ngài ba lần, tương ứng với sự từ chối trước đó của Peter (xem Matthew 26:34, et al.).

Sau mỗi lời khẳng định của tình yêu, Chúa Giêsu đã truyền cho ông để giảng dạy và chăm sóc cho con chiên của Ngài, nói, "Hãy chăm sóc chiên con của Thầy. ... Hãy chăn dắt chiên của tôi. ... Hãy chăm sóc chiên của tôi " (Nhà vệ sinh 21:15, 16, 17). Chúa đã không từ bỏ quyền sở hữu của cừu, vì Ngài tiếp tục kêu gọi họ của Ngài trong khi giao phó cho họ để Peter.5 Để cho Đức Giáo Hoàng thực hiện đầy đủ các văn phòng của chăn gián, để đảm bảo con chiên của Chúa Giêsu được cho ăn các viên mãn của chân lý mạc khải, nó là cần thiết cho ông phải được bảo vệ từ lỗi giảng dạy. Và do đó, ông đã được gần hai thiên niên kỷ; và do đó, ông sẽ đến sự trở lại của Chúa.

  1. Đó là sự thật mà cơ quan chức năng để ràng buộc lỏng lẻo và cũng đã được trao cho các Tông đồ như một nhóm trong Matthew 18:18, nhưng sức mạnh của các phím được dành riêng cho Peter một mình. Là các kế cho các Tông Đồ, Giám mục Công giáo có sức mạnh tập thể để đưa ra quyết định một cách võ đoán ràng buộc, miễn là họ đang tụ tập tại một hội đồng đại kết (một hội đồng đại diện cho toàn bộ, Giáo Hội phổ quát) và hành động trong sự hiệp thông với Đức Giám Mục Roma, Kế Phêrô.
  2. Đối với một nghiên cứu chuyên sâu về văn phòng của Peter trong ánh sáng của Isaiah 22, xem Stephen K. cá đuối, Khi Rock này (San Francisco: Ignatius Press, 1999), p. 265.
  3. Đối với một xử lý triệt để và có trách nhiệm của tập phim gây tranh cãi khác nhau trong lịch sử của Giáo hoàng thấy Warren Carroll, Một lịch sử của Kitô giáo, vols. 1-5 (Front Royal, Virginia: Kitô giáo Press, 1985); cũng Patrick Madrid, Đức Giáo Hoàng Fiction (thành phố San Diego: Basilica Press, 1999).
  4. Việc phân chia giữa các Giáo Hội Chính Thống Đông có xu hướng văn hóa trong tự nhiên, trong khi sự phân chia giữa người Công Giáo và mất hiệu lực trong vòng Tin lành thường xảy ra dọc theo các đường tín lý. Nó cũng có thể được lưu ý rằng đối với các Giáo Hội Đông Phương, người đã duy trì một liên minh nhiều hay ít không hoàn hảo với Roma kể từ sự phân ly thứ mười một thế kỷ, bộ phận đã được kiểm duyệt bằng cách so sánh và học thuyết âm thanh có, cho hầu hết các phần, được giữ lại. Đối với đạo Tin lành, Mặt khác, mà tách rời hoàn toàn khỏi quyền của Rome là nguyên lí cơ bản, phân chia đã tràn lan, dẫn đến hàng chục-of-hàng ngàn giáo phái cạnh tranh.
  5. Xem Scott Butler, Norman Dahlgren, và Rev. Ông. David Hess, Chúa Giêsu, Peter và Keys (Santa Barbara, California: Công ty Xuất bản Queenship, 1996), p. 59; cf. Matt. 9:36-38.