Hvorfor kaller katolikker Maria Guds mor?
Fordi denne tittelen på Maria oppsummerer vår tro på at Jesus er sann Gud og sant menneske! Den første tvisten om bruken av tittelen, faktisk, tilbake til begynnelsen av det femte århundre, sentrert om et spørsmål om Kristi guddommelighet: Var babyen født av Maria virkelig Gud, eller gjorde Gud bare “dvele” i en menneskekropp? Kontroversen ble tent av Nestorius, biskopen av Konstantinopel, WHO, nekte Maria tittelen Guds mor (gresk Theotokos), foretrakk å kalle henne i stedet bare Kristi mor (Christotokos), fordi han insisterte på at barnet født i Betlehem ikke med rette kunne kalles Gud.
Biskopene ved konsilet i Efesos, kalt for å løse denne tvisten 431, fordømte Nestorius’ undervisning og definitivt erklært, som kristne alltid hadde trodd, at Jesus virkelig var både virkelig guddommelig og virkelig menneskelig. Rådet, dessuten, offisielt sanksjonert Marias tittel Guds mor, for denne tittelen ivaretok det kristne trodde om Jesus. At han hadde en mor, beviste at han virkelig var menneske. At Marias barn var Gud, beviste at han virkelig var guddommelig. Logisk sett, man kan si det siden Jesus er Gud; og Maria er hans mor; Mary, derfor, er Guds mor.
Denne kontroversen ble gjenopplivet under den protestantiske opprøret på det syttende århundre, og fortsetter i dag. Det er urovekkende, å si det mildt, at et helt og et halvt årtusen siden nestorianismens nederlag er tittelen Guds mor fortsatt en kilde til kontrovers blant kristne. Når protestanter hører katolikker kalle Maria Guds mor, antar de at vi tilskriver henne en for høy rolle, opphøyer henne som på en eller annen måte over Gud. Katolikker kaller ikke Maria Guds mor fordi vi tror hun var over Gud, derimot, men, veldig enkelt, fordi vi tror at den personen hun fødte i sitt liv, var Gud. Av samme grunn, Katolikker er forvirret av protestanter’ nektet å kalle Maria Moderguden, hele tiden forkynte hennes sønns guddommelighet.
Å hevde at Maria bare var Jesu mor’ menneskelig natur er kjetteri. Til, som katolske apologeter med rette har påpekt, Maria fødte en person, ikke en natur (jfr. Karl Keating, Katolisisme og fundamentalisme, Ignatius Press, 1988, s. 277). Fordi Marias guddommelige barsel, og alle kirkens offisielle oppfatninger om henne, til slutt instruer oss om Jesus, fornektelsen av en sannhet om henne fører alltid til en eller annen fornektelse av ham.
Den virkelige faren ved å avvise Marias guddommelige moderskap er at den trekker for mye av et skille mellom Kristi doble natur, effektivt dele Ham i to personer: den guddommelige Jesus og den menneskelige Jesus. Mer eller mindre, dette er hva Nestorius gjorde, åpent innrømmet at han ved en anledning ville ha vanskeligheter med å kalle spedbarnet Jesus for Gud. Til syvende og sist, Nestorianismen truet troen på forløsningen. For hvis et slikt skille kunne trekkes mellom Kristi guddommelighet og menneskelighet, da kan det sies–må til og med sies–at Gud faktisk ikke døde for våre synder. Hvis barnet født av Maria ikke var virkelig Gud, da kunne heller ikke mannen som ble naglet til korset og sto opp fra de døde vært det!
Finner vi tittelen Guds mor i Bibelen? Nei, men vi finner heller ikke “Treenighet” eller “bibel,” for den saks skyld, enten. Mens den spesifikke tittelen i seg selv ikke vises i Bibelen, selv om, Det er bibelsk, betyr at det stemmer med det Bibelen lærer. Siterer profeten Jesaja, for eksempel, Matthew skriver, “‘Se, en jomfru skal bli med barn og føde en sønn, og hans navn skal hete Emmanuel’ (som betyr, Gud med oss)” (Matt. 1:23). Vi ser Marias guddommelige barsel, Dessuten, antydet i Elizabeths hilsen til henne i evangeliene: “Og hvorfor er dette gitt meg, at min Herres mor skulle komme til meg?” (Luke 1:43).
Absolutt er tittelen Guds mor uttrykt i historiske kirkedokumenter datert i god tid før epoken med konsilet i Efesos og, interessant nok, i skriftene til kristne lærere som stammer fra apostelen Johannes, den som Jesus hadde betrodd Maria ved sin død (jfr. John 19:27). Ignatius av Antiokia, som lærte direkte av John, skrev i løpet av året 107, “For vår Gud, Jesus Kristus, ble unnfanget av Mary” (Brev til efeserne 18:2). Irenaeus, hvis lærer Polycarp av Smyrna også var en disippel av evangelisten, skrev i siste halvdel av det andre århundre, “Jomfru Maria, … å være lydig mot hans ord, mottok fra en engel det glade budskap om at hun ville bære Gud” (Mot kjetterier 5:19:1). Irenaeus' elev, Hippolytus (d. 235), omtalte Vår Frue som “den plettfrie og gudebærende Maria” (Diskurs om verdens ende).
Fra rundt 250, vi har bønnen under din beskyttelse, som roper, “Under din nåde søker vi tilflukt, Å Guds mor.” Alexander, biskopen av Alexandria, sa i 324 at Vårherres legeme var “avledet fra Maria Guds mor” (Encyklikabrev til en annen biskop Alexander og til alle ikke-egyptiske biskoper 12). Rundt 350, Kyrillos av Jerusalem erklærte, “Jomfru Guds mor vitner [til Kristus]” (Kateketiske forelesninger 10:19). Den romerske keiseren Julian den frafalne (regjere. 361-363) klaget over at kristne “aldri slutt å kalle Mary 'Theotokos' [eller gudsbærer]” (sitert av Cyril av Alexandria, Forsvar av kristendommen mot bøkene til den ugudelige keiseren Julian). Rundt 365, Athanasius kalte Maria “Guds mor” (Inkarnasjon av Guds Ord 8). Syreren Efraim (d. 373) gjorde det også (jfr, Lovsanger 1:20). I 382, Gregor av Nazianzus sa ganske saklig, “Hvis noen ikke er enig i at den hellige Maria er Guds mor, han er i strid med Guddommen” (Brev til presten Kledonius, Mot Apollinaris 101).
Til slutt og ironisk nok, selv Martin Luther (d. 1546), protestantismens far, forsvarte Marias guddommelige barsel. I hans Kommentar til Magnificat, for eksempel, han skrev, “Menn har kronet hele hennes ære i en enkelt frase: Guds mor. Ingen kan si noe større om henne, selv om han hadde like mange tunger som det er blader på trærne.”