मरियम की सदा कौमार्य

कैथोलिक क्यों मानते हैं कि मैरी कुंवारी रही?, जब बाइबल कहती है कि यीशु के भाई और बहनें थीं?

और, मैरी का कौमार्य कैथोलिकों के लिए इतना महत्वपूर्ण क्यों है??

सरल उत्तर है: कैथोलिक मानते हैं कि मैरी जीवन भर कुंवारी रहीं क्योंकि यह सच है. यह क्राइस्ट चर्च द्वारा पूरी तरह से घोषित एक शिक्षण है, “सत्य का स्तंभ और नींव” (पॉल देखें तीमुथियुस को पहला पत्र 3:15); पवित्र परंपरा के माध्यम से पता चला; और पवित्र शास्त्र के साथ सहमति में (पॉल देखें थिस्सलुनीकियों को दूसरा पत्र 2:15).

इसलिए, कैथोलिक मानते हैं कि “प्रभु के भाइयों और बहनों” बाइबिल में वर्णित यीशु के निकट-संबंध थे, लेकिन भाई बहन नहीं (जैसा कि हम नीचे विस्तार से बताएंगे).

अंततः, और सबसे महत्वपूर्ण, मरियम का सदा कौमार्य ईसाई धर्म के लिए आवश्यक है क्योंकि यह यीशु के बारे में पुष्टि करता है. अंत में, यह विश्वास मसीह की पवित्रता और देहधारण की विशिष्टता की ओर इशारा करता है: ईश्वर के मनुष्य बनने की क्रिया.

भविष्यवक्ता यहेजकेल ने राजकुमार घोषित किया “बाहर जाना होगा, और उसके निकल जाने के बाद फाटक बन्द किया जाए” (देखना ईजेकील 46:12), और चर्च इसे मसीह के जन्म और मैरी के आजीवन कौमार्य के संदर्भ के रूप में समझता है (सेंट एम्ब्रोस देखें, वर्जिन का अभिषेक 8:52). इसलिए, यह उचित था कि यीशु के जन्म के बाद मरियम अपना कौमार्य बरकरार रखे क्योंकि वह कौन है: भगवान मानव रूप में!

बाइबल, कोई मूसा और जलती हुई झाड़ी की कहानी पर विचार कर सकता है. जैसे ही मूसा झाड़ी के पास पहुँचा, यहोवा ने कहा, “पास मत आना; अपने जूते अपने पैरों से उतारो, क्योंकि जिस स्थान पर तू खड़ा है वह पवित्र भूमि है” (एक्सोदेस 3:5).

यह कहानी हमें मरियम की परपेचुअल वर्जिनिटी को दो तरह से समझने में मदद करती है.

पहला, हम देखते हैं कि भूमि पवित्र थी क्योंकि यहोवा की उपस्थिति वहाँ उतरी थी. हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि यह वही ईश्वर है, जो जलती हुई झाड़ी में मूसा को दिखाई दिया, मरियम के गर्भ में आया था.

इसलिए, यह कहना उचित होगा कि वह, उस पवित्र भूमि की तरह एक्सोदेस, पवित्र करने की आवश्यकता है, विशेष रूप से तैयार, वह है, राजाओं के राजा और प्रभुओं के प्रभु को ग्रहण करने के लिये.

दूसरा, चर्च के पिताओं ने स्वयं जलती हुई झाड़ी की छवि देखी–एक झाड़ी जलती हुई, अभी तक सेवन नहीं किया–मैरी के अपने कौमार्य को त्यागे बिना जन्म देने के रूपक के रूप में. उदाहरण के लिए, चौथी शताब्दी में, निसा के ग्रेगरी ने लिखा, “उस समय झाड़ी की लौ में जो पूर्वनिर्मित था वह वर्जिन के रहस्य में खुले तौर पर प्रकट हुआ था. … जैसे पर्वत पर झाडी जलती है परन्तु भस्म नहीं होती, इसलिए वर्जिन ने प्रकाश को जन्म दिया और भ्रष्ट नहीं हुआ” (ईसा मसीह के जन्म पर).

अनिवार्य रूप से, मरियम की सदा कौमार्य दुनिया के लिए घोषणा करती है कि क्योंकि मसीह इतना पवित्र था–भगवान स्वयं–एक साधारण स्त्री के गर्भ में उसका निर्माण करना उसके लिए अनुचित होता; और, वैसे ही, ताकि पापी उसके बाद उसी गर्भ से उत्पन्न हों–गर्भ विशेष रूप से मसीहा को धारण करने के लिए तैयार किया गया. दोबारा, यहेजकेल पर विचार करें, “[राजा] बाहर जाना होगा, और उसके निकल जाने के बाद फाटक बन्द किया जाए।”

प्रभु के जन्म के समय मरियम का कौमार्य भविष्यवक्ता यशायाह द्वारा इंगित किया गया है, कौन बताता है, “देखो, एक कुंवारी गर्भवती होगी और एक पुत्र जनेगी, और उसका नाम इम्मानुएल रखेगा” (7:14; देखना मैथ्यू 1:23 और ल्यूक 1:27). यशायाह, आख़िरकार, गर्भधारण में उसके कौमार्य की पुष्टि करता है और वहन करने में. इसके अतिरिक्त. मैरी की प्रतिक्रिया, महादूत की घोषणा के अनुसार वह गर्भवती होगी और एक पुत्र को जन्म देगी–“यह कैसे हो सकता है क्योंकि मैं मनुष्य को नहीं जानता?” (ल्यूक 1:34)–स्पष्ट रूप से पता चलता है कि वह एक कुंवारी थी. उसकी प्रतिक्रिया शायद ही कोई मायने रखती है.

उसकी सदा कुंवारी अवस्था में निहित है सुलेमान का गीत, जो कहते हैं, “एक बंद बगीचा मेरी बहन है, मेरी दुलहन, एक फव्वारा सील” (4:12).

इस तथ्य को देखते हुए हम इसे कैसे समझ सकते हैं कि उसकी और यूसुफ की मंगनी हुई थी और बाद में उन्होंने शादी कर ली? एक प्राचीन परंपरा है जो मानती है कि मैरी बचपन से ही एक पवित्र कुंवारी के रूप में प्रभु को समर्पित थी; और जब वह बूढ़ी हुई, तो यूसुफ के हाथ में सौंप दी गई, एक विधुर जो उससे बहुत बड़ा है (सीएफ़. जेम्स का प्रोटोएवेंजेलियम).

कुछ शर्तों के तहत शादी के भीतर शुद्धता की अवधारणा है, वास्तव में, एक बाइबिल अवधारणा. उदाहरण के लिए, किंग्स की पहली किताब में 1:4, राजा डेविड एक युवती लेता है, अबीशग, उसके बुढ़ापे में उसकी देखभाल करने के लिए उसकी पत्नी बनना, लेकिन उसके साथ संबंधों से परहेज करता है.

इसके अतिरिक्त, कुरिन्थियों को लिखे अपने पहले पत्र में, पॉल ने उन लोगों के लिए पवित्र ब्रह्मचर्य या स्थायी सगाई की स्थिति की सिफारिश की जो इसे स्वीकार कर सकते हैं (देखना 7:37-38).

स्पष्ट रूप से, परमेश्वर के पुत्र को धारण करने की उसकी पुकार के आलोक में, मरियम का यूसुफ से विवाह साधारण से बहुत दूर था. यह भगवान द्वारा वर्जिन और उसके बेटे की देखभाल और सुरक्षा के लिए नियुक्त किया गया था–एक समय के लिए अवतार को दुनिया से छिपाए रखने के लिए. “मरियम का कौमार्य, उसका जन्म देना, और प्रभु की मृत्यु भी, इस दुनिया के राजकुमार से छिपे हुए थे,” अन्ताकिया के इग्नाटियस ने लिखा, प्रेरित यूहन्ना का एक शिष्य, लगभग वर्ष में 107: “–तीन रहस्य जोर से घोषित, लेकिन भगवान की चुप्पी में गढ़ा” (इफिसियों को पत्र 19:1).

में मैथ्यू 1:19, पवित्र शास्त्र हमें बताता है कि यूसुफ था “एक न्यायप्रिय आदमी।” इस प्रकार, यह सुनकर कि मरियम ने दूसरे से गर्भ धारण किया है, उसने उसे मोज़ेक कानून के तहत संभावित निष्पादन से बचाने के लिए उसे चुपचाप दूर करने का संकल्प लिया (के अनुसार व्यवस्था विवरण 22:23-24).

प्रभु ने हस्तक्षेप किया, यद्यपि, उसे सपने में एक देवदूत के माध्यम से बता रहा है, “अपनी पत्नी मरियम को लेने से मत डरो, क्योंकि जो उसके गर्भ में है वह पवित्र आत्मा से है; उसे एक बेटा होगा, और तुम उसका नाम यीशु रखना, क्योंकि वह अपने लोगों का उनके पापों से उद्धार करेगा” (मैथ्यू 1:20).

यूसुफ ने इन शब्दों का अर्थ नहीं लिया होता, यद्यपि, शब्द के सामान्य अर्थों में मरियम को उसकी पत्नी बनना था. जैसा कि मिलान के संत एम्ब्रोस ने लिखा था,

“न ही इससे कोई फर्क पड़ता है कि शास्त्र क्या कहते हैं: 'यूसुफ अपनी पत्नी को लेकर मिस्र चला गया’ (मैट. 1:24; 2:14); किसी पुरुष की पत्नी होने वाली किसी भी स्त्री को पत्नी का नाम दिया जाता है. यह उस समय से है जब विवाह शुरू होता है कि वैवाहिक शब्दावली कार्यरत है. यह कौमार्य का असंतुलित होना नहीं है जो विवाह बनाता है, लेकिन वैवाहिक अनुबंध. यह तब होता है जब लड़की जुए को स्वीकार कर लेती है कि शादी शुरू हो जाती है, तब नहीं जब वह अपने पति को शारीरिक रूप से जानती है” (एक वर्जिन का अभिषेक और मैरी का सदा कौमार्य 6:41).

कि उसने परमेश्वर के पुत्र को जन्म दिया और उसे पवित्र आत्मा का पहला जीवनसाथी बनाया (प्रति ल्यूक 1:35); और व्यवस्था के अधीन यूसुफ को दूसरे की पत्नी से ब्याह करना मना था.

के बारे में क्या “प्रभु के भाइयों और बहनों?”

पहला, यह बताया जाना चाहिए कि पूरे पवित्रशास्त्र के संदर्भ से बाहर पवित्रशास्त्र के पदों को उद्धृत करने में एक खतरा है. तथ्य यह है कि यीशु मरियम को प्रेरित यूहन्ना को सौंपते हैं, उदाहरण के लिए, एक मजबूत संकेत है कि उसके वास्तविक भाई-बहन नहीं थे (देखना जॉन 19:27). क्योंकि यदि मरियम के और भी बच्चे होते, यीशु को उसकी देखभाल के लिए परिवार के बाहर किसी से पूछने की ज़रूरत नहीं पड़ती. (इंजील हलकों में कुछ कर्षण प्राप्त करने के खिलाफ एक तर्क यह धारणा है कि यीशु ने मैरी को जॉन को सौंपा क्योंकि जेम्स और प्रभु के अन्य “भाई” अभी ईसाई नहीं थे. लेकिन यह तर्क कमजोर है. अगर ऐसा होता, कोई उम्मीद करेगा कि गॉस्पेल इस आशय का कुछ स्पष्टीकरण देंगे. तथ्य यह है कि यीशु ने मैरी को बिना किसी स्पष्टीकरण के जॉन को दे दिया, यह दर्शाता है कि मैरी के कोई अन्य बच्चे नहीं थे।)

कैसे, तब, क्या हम छंदों की व्याख्या कर रहे हैं जैसे मैथ्यू 13:55, जिसमें भीड़ में शामिल लोग टिप्पणी करते हैं, “क्या यह बढ़ई का बेटा नहीं है? क्या मैरी को उसकी माँ और जेम्स के रूप में नहीं जाना जाता है, यूसुफ, शमौन और यहूदा उसके भाई? क्या उनकी बहनें हमारी पड़ोसी नहीं हैं?”

कैथोलिक स्थिति है कि ये “भाई बंधु” और “बहन की” निकट संबंधी थे, जैसे चचेरे भाई, लेकिन भाई बहन नहीं, अपने रिश्तेदारों को बुलाने की प्राचीन यहूदी प्रथा से सहमत हैं “भाई” (प्रति उत्पत्ति 13:8; 14:14; 29:15, और अन्य।). जैसा कि पोप जॉन पॉल द ग्रेट ने लिखा है, “यह याद किया जाना चाहिए कि 'चचेरे भाई' शब्द को व्यक्त करने के लिए हिब्रू और अरामाईक में कोई विशिष्ट शब्द मौजूद नहीं है, और वह शब्द 'भाई’ और बहन’ इसलिए रिश्ते की कई डिग्री शामिल हैं।”1

इसके अतिरिक्त, यह अन्यत्र में प्रकट हुआ है मैथ्यू वह “जेम्स और जोसेफ” वास्तव में एक अलग मरियम के बेटे थे, जो बाकी महिलाओं के साथ क्रॉस के पैर पर खड़ा था और मैरी मैग्डलीन के साथ ईस्टर की सुबह कब्र पर गया था (27:55-56; 28:1).

यह दूसरी मैरी आमतौर पर क्लोपस की पत्नी मानी जाती है, जो यीशु के चाचा रहे होंगे (देखना जॉन 19:25; यूसीबियस भी देखें, चर्च का इतिहास 3:11).2 बता रहा है, आगे, कि प्रभु का “भाई” पवित्रशास्त्र में कहीं भी मरियम के पुत्रों के रूप में उल्लेख नहीं किया गया है, जैसा कि यीशु को अक्सर कहा जाता है (देखना मैथ्यू 13:55; निशान 6:3, और अन्य।).

दो अन्य सुसमाचार छंद हैं जो मैरी के सदा कौमार्य के विरोधी अक्सर उद्धृत करते हैं: मैथ्यू 1:25 और ल्यूक 2:7.

मैथ्यू 1:25 कहते हैं कि यूसुफ “पुत्र को जन्म देने से पहले उसके साथ कोई संबंध नहीं था।” जैसा कि लुडविग ओट ने में समझाया कैथोलिक हठधर्मिता के मूल तत्व, यद्यपि, यह कविता “ज़ोर(एस) कि एक निश्चित समय तक विवाह संपन्न नहीं हुआ था, लेकिन किसी भी तरह से नहीं कि इसके बाद इसे पूरा किया गया” (टैन बुक्स, 1960, पी. 207). का लक्ष्य मैथ्यू 1:25 यह पुष्टि करना था कि यीशु का कोई सांसारिक पिता नहीं था, और वास्तव में परमेश्वर का पुत्र था. इसका मतलब यीशु के बाद यूसुफ और मैरी के रिश्ते के बारे में कुछ भी सुझाव देना नहीं था’ जन्म. इसपर विचार करें शमूएल की दूसरी किताब 6:23, जो कहता है कि मैरी “उसकी मृत्यु के दिन तक कोई संतान नहीं थी।” ज़ाहिर तौर से, इसका मतलब यह नहीं है कि उसके एक बच्चा था बाद उसकी मौत. में मैथ्यू 28:20, यीशु अपने अनुयायियों के साथ रहने का वादा करता है “उम्र के करीब तक।” दोबारा, इसका मतलब यह नहीं है कि वह उस बिंदु से परे उनके साथ रहना बंद कर देगा.

में ल्यूक 2:7, जीसस को मरियम का कहा जाता है “जेठा।” हालाँकि, जैसा कि पोप जॉन पॉल ने समझाया:

“शब्द 'जेठा,’ शाब्दिक अर्थ है 'एक बच्चा दूसरे से पहले नहीं’ और, अपने आप में, अन्य बच्चों के अस्तित्व का कोई संदर्भ नहीं देता है. इसके अतिरिक्त, इंजीलवादी बच्चे की इस विशेषता पर जोर देता है, चूंकि यहूदी कानून के अनुसार कुछ दायित्व ज्येष्ठ पुत्र के जन्म से जुड़े थे, स्वतंत्र रूप से चाहे माँ ने अन्य बच्चों को जन्म दिया हो. इस प्रकार प्रत्येक इकलौता पुत्र इन नुस्खों के अधीन था क्योंकि वह 'पहले पैदा हुआ' था’ (सीएफ़. ल्यूक 2:23)” (“The Church Presents Mary as ‘Ever Virgin’”)

माइकल ओ'कारोल, आगे, की सूचना दी, “मिस्र में यहूदी दफन शिलालेख, पहली शताब्दी से डेटिंग, … सेंट पर आधारित मैरी के सदा कौमार्य के खिलाफ आपत्ति का जवाब देने में मदद करता है. लूका द्वारा 'पहला जन्म' शब्द का प्रयोग’ (prototokos) (2:7). यह शब्द अन्य बच्चों को इंगित नहीं करता है, इस मामले में इसके उपयोग से एक ऐसी महिला का वर्णन करने के लिए दिखाया गया है जो अपने पहले बच्चे के जन्म के बाद मर गई थी, जो स्पष्ट रूप से दूसरों के पास नहीं हो सकते थे” (थियोटोकोस: धन्य वर्जिन मैरी का एक धर्मशास्त्रीय विश्वकोश, माइकल ग्लेज़ियर, 1982, पी. 49).

चर्च फादर्स ने क्या कहा?

चूंकि दोनों पक्षों में मैरी की परपेचुअल वर्जिनिटी को लेकर विवाद है, पक्ष - विपक्ष, अपनी स्थिति का समर्थन करने के लिए शास्त्रीय तर्क दें, हम कैसे निर्धारित करें कि कौन सही है? जो शास्त्रों की सही व्याख्या कर रहा है, प्रामाणिक रूप से एपोस्टोलिक तरीके से?

समर्थन प्रदान करने का एक तरीका ईसाई धर्म के प्राचीन ऐतिहासिक लेखन से परामर्श करना है, आमतौर पर अर्ली चर्च फादर्स के लेखन के रूप में जाना जाता है.

अलेक्जेंड्रिया का क्लेमेंट, उदाहरण के लिए, तीसरी शताब्दी की शुरुआत में लिखा था, “यह माँ अकेली बिना दूध की थी, क्योंकि वह अकेली पत्नी नहीं बनी. वह एक साथ वर्जिन और मदर दोनों हैं” (बच्चों का उपदेशक 1:6:42:1).

क्लेमेंट का शिष्य, Origen, उस सदी के पहले दशकों में, पुष्टि की है कि मैरी “यीशु के सिवा और कोई पुत्र न था” (जॉन पर टिप्पणियाँ 1:6). कहीं, उन्होंने लिखा है, “और मुझे लगता है कि यह तर्क के अनुरूप है कि यीशु पवित्रता के पुरुषों में पहला फल था जो पवित्रता में निहित है, और मरियम स्त्रियों में से थी; क्‍योंकि कौमार्य के पहिले फल को छोड़ और किसी पर उसका दोष लगाना पवित्र नहीं” (मैथ्यू पर टिप्पणियाँ 2:17).

साथ ही उनकी जमकर तारीफ भी की, Athanasius (डी. 373) मैरी के रूप में वर्णित किया “सदाबहार” (एरियन के खिलाफ भाषण 2:70).

के बारे में 375, एपिफेनिसियस ने तर्क दिया, “क्या कभी किसी नस्ल का कोई था जिसने पवित्र मैरी के नाम से बोलने की हिम्मत की, और पूछताछ की जा रही है, तुरंत नहीं जोड़ा, 'कुँवारी?'” (पनारियन 78:6).

“निश्चित रूप से,” में पोप सिरिसियस लिखा 392, “हम इस बात से इनकार नहीं कर सकते कि मरियम के बच्चों के मामले में आपकी श्रद्धा ने उन्हें फटकारना पूरी तरह से उचित था, और आपके पास इस विचार से भयभीत होने का अच्छा कारण था कि एक और जन्म उसी कुंआरी गर्भ से निकल सकता है जिससे मसीह का जन्म मांस के अनुसार हुआ था” (अनीसियस को पत्र, थिस्सलुनीके के बिशप).

एम्ब्रोस में टिप्पणी की 396, “उसका अनुकरण करो, पवित्र माताओं, जिसने अपने इकलौते प्यारे बेटे में भौतिक गुणों का इतना बड़ा उदाहरण पेश किया; क्योंकि न तो तुम्हारे मीठे बच्चे हैं, न ही वर्जिन ने एक और बेटा पैदा करने में सक्षम होने की सांत्वना मांगी” (पत्र 63:111).

हिप्पो का ऑगस्टाइन (डी. 430) टिप्पणी की, “एक वर्जिन गर्भधारण, एक वर्जिन असर, एक कुंवारी गर्भवती, एक वर्जिन आगे बढ़ रहा है, एक वर्जिन सदा. आप इस पर आश्चर्य क्यों करते हैं, हे मनुष्य? भगवान का इस तरह जन्म लेना उचित था, जब उसने एक आदमी बनने का फैसला किया” (उपदेश 186:1).

पोप लियो द ग्रेट में घोषित किया गया 449, “वह अपनी कुँवारी माँ के गर्भ में पवित्र आत्मा से उत्पन्न हुआ था. उसने कौमार्य खोए बिना उसे जन्म दिया, यहाँ तक कि उसने उसे बिना नुकसान पहुँचाए गर्भ में रखा” (मुझे सम 28). कहीं और पोंटिफ ने लिखा, “एक वर्जिन के लिए कल्पना की, एक वर्जिन बोर, और कुँवारी ही रह गई” (जन्मोत्सव पर उपदेश 22:2).

इस प्रकार, क्या हम विश्वास के प्रारंभिक वर्षों से लेकर आज तक इस शिक्षा की ऐतिहासिक निरंतरता पाते हैं.


  1. देखना “चर्च मैरी को 'एवर वर्जिन' के रूप में प्रस्तुत करता है;'” द ऑसरवाटोर रोमानो, अंग्रेजी में साप्ताहिक संस्करण, सितंबर 4, 1996.
  2. “इसके खिलाफ एक तर्क, यद्यपि,” कार्ल कीटिंग का अवलोकन किया, “यह है कि जेम्स कहीं और है (मीट्रिक टन 10:3) अल्फियस के पुत्र के रूप में वर्णित, जिसका अर्थ होगा कि मैरी, वह जो भी थी, क्लियोफास और हलफई दोनों की पत्नी थी. एक उपाय यह है कि वह एक बार विधवा हो गई थी, फिर पुनर्विवाह किया. अधिक शायद अल्फियस और क्लियोफास (ग्रीक में क्लोपस) एक ही व्यक्ति हैं, क्योंकि हलफई के लिए अरामी नाम का ग्रीक में अलग-अलग तरीकों से अनुवाद किया जा सकता है, या तो अल्फियस या क्लोपस के रूप में. एक और संभावना यह है कि हलफई ने अपने यहूदी नाम के समान एक यूनानी नाम लिया था, जिस तरह से शाऊल ने पॉल नाम लिया” (कैथोलिकवाद और कट्टरवाद, इग्नाटियस प्रेस, 1988, पी. 288).

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