නිර්මල පිළිසිඳ ගැනීම

… මරියාගේ, යේසුස් නොවේ!

බොහෝ මිනිසුන්, බොහෝ කතෝලිකයන් ඇතුළුව, නිර්මල පිළිසිඳ ගැනීම මරිය තුමියගේ ගර්භාෂයේ යේසුස්ගේ පිළිසිඳ ගැනීම ලෙස වරදවා වටහා ගැනීමට නැඹුරු වේ.

කෙසේ වුවද, "නිර්මල පිළිසිඳ ගැනීම" යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ මරියාගේ පිළිසිඳ ගැනීමයි, නැත යේසුස් වහන්සේ.

මරියා නිර්මල ලෙස පිළිසිඳගත් බව කතෝලික පල්ලිය ප්‍රකාශ කරයි–ඒ දෙවියන්ගේ විශේෂ කරුණාවෙන්, ඇයගේ පැවැත්මේ පළමු මොහොතේ සිට ඇය "මුල් පාපයේ සියලු පැල්ලම් වලින් නිදහස්" විය (IX පියුස් පාප් වහන්සේ, විස්තර කළ නොහැකි දෙවියන්). මෙය එතරම් දෙයක් නොවේ අවශ්ය අවශ්යතාව එය ලෙස සවි කිරීම දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා දරා ගැනීමට ඇයගේ අද්විතීය කැඳවීම ආලෝකය තුළ. ඒ නිසා, අපි දකිනවා මරියා වශයෙන් අලුත් ඒව සහ නව ගිවිසුමේ පෙට්ටිය.

ජේසුස් වහන්සේ බිහි කිරීමේදී, වෙනත් කිසිම ජීවියෙක් නොකළ දෙයක් මරියා කළා. ඇය “පුතෙකු බිහි කළාය,"ඇසිසියේ ශාන්ත ක්ලෙයාර් ලිවීය (ඈ. 1253), “අහසට දරාගත නොහැකි විය; නමුත් ඇය ඔහුව ඇගේ ශුද්ධ වූ ගර්භාෂයේ කුඩා කුටියට ගෙන ගොස් ඇගේ කන්‍යා උකුල මත තබා ගත්තාය. (ප්රාග්හි ආශිර්වාද ලත් ඇග්නස් වෙත තුන්වන ලිපිය).

දෙවියන් වහන්සේ තම පුත්‍රයාගේ මව වීමට පව්කාරයෙකු තෝරා ගත හැකිද?? ඔව්, ඔහු කැමති නම්, එයාට තිබ්බා. නමුත් උන් වහන්සේ වඩාත් නිර්මල කන්යාව තෝරා ගැනීම පමණක් සුදුසු විය.

අත්යවශ්යයෙන්ම, නිර්මල පිළිසිඳ ගැනීම යේසුස් වහන්සේ ගැන අපට උගන්වයි, එය ඔහුගේ තේරුම්ගත නොහැකි පරිශුද්ධභාවය තහවුරු කරයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, මරියාගේ ශුද්ධකම කෙලින්ම ඇගේ පුතාගේ ශුද්ධකමට යොමු කරයි, ඔහු පව්කාර මාංසයෙන් සෑදී ඇති බව කෙනෙකුට සිතාගත නොහැකි තරම් ශුද්ධ වූවාය.

තවත් අය බොහෝ විට නිර්මල පිළිසිඳ ගැනීම බයිබලයේ නොමැති බවට විරෝධය පළ කරති.

යන වැකිය ඇත්තකි, “නිර්මල පිළිසිඳ ගැනීම,” යන වචනය බයිබලයේ නැත, එමෙන්ම බයිබලයේ කොතැනකවත් සඳහන් නොවන බවද සත්‍යයකි, "මරියා පිළිසිඳ ගත්තේ පාපයකින් තොරවයි." ඒත් එතකොට, "ශුද්ධ ත්‍රිත්වය" යන යෙදුම බයිබලයේ ද දක්නට නැත. බයිබලයේ සඳහන් වන්නේද නැත, “එක සැබෑ දෙවි කෙනෙක් ඉන්නවා, සම සදාකාලික පුද්ගලයන් තිදෙනෙකුගෙන් සමන්විත වේ.¹

කෙසේ වුවද, නිර්මල පිළිසිඳ ගැනීමේ මූලධර්මය සත්‍ය බයිබලානුකුල ඉගැන්වීමක් ලෙස පෙන්විය හැක.

මරියාගේ පව් රහිත බව දැඩි ලෙස අනුමාන කෙරේ, උදාහරණයක් වශයෙන්, සර්පයාට දෙවියන්ගේ නින්දා කිරීම තුළ උත්පත්ති 3:15, “මම ඔබ සහ ස්ත්‍රිය අතර සතුරුකමක් ඇති කරන්නෙමි, ඔබේ බීජය සහ ඇගේ බීජ අතර; ඔහු ඔබේ හිස පොඩි කරනු ඇත, එවිට ඔබ ඔහුගේ විලුඹ පොඩි කරන්න. දෙවියන් වහන්සේ සමඟ මිනිසාගේ වැටී ඇති සම්බන්ධය නැවත ස්ථාපිත කිරීම සඳහා දිව්ය සැලැස්ම මෙහි හෙළිදරව් වේ, ආදම් සහ ඒවගේ වරද නිසා ඇති විය. මෙම සැලැස්මට අනුව, ස්ත්‍රිය සහ ඇගේ වංශය ආදම් සහ ඒවගේ වැටුණු පරම්පරාවෙන් වෙන් කරනු ලැබේ - මුල් පාපයේ ශාපයෙන් නිදහස් වීමට, ඔවුන් අහෝසි කරනු ඇත. ස්ත්‍රියගේ සහ ඇගේ වංශයේ ප්‍රතිශක්තිය ඔවුන් සහ සර්පයා සහ සර්පයාගේ වංශය අතර තැබීමට දෙවියන් වහන්සේ පොරොන්දු වන “සතුරුකම” මගින් සංකේතවත් කෙරේ., හෝ වෙනත් වචන වලින් ඔවුන් සහ පාපය අතර.

කාන්තාවගේ බීජය, ඇත්ත වශයෙන්, යේසුස් වහන්සේ ය. කාන්තාව සියොන්හි දියණිය ලෙස සංකේතාත්මකව අර්ථකථනය කර ඇත, ජෙරුසලමේ සංකේතයක් (බලන්න යෙසායා 37:22). එහෙත්, වචනාර්ථයෙන්, ක්රිස්තු විද්යාත්මක හැඟීම, ඇත්ත වශයෙන්, ඇය මරිය තුමී ද විය යුතුය, මිදුම්කරුගේ දරන්නා.

 

පුරාණ කිතුනුවන් කන්‍යා මරිය තුමියගේ අසාමාන්‍ය හා අද්විතීය පරිශුද්ධභාවයට ගෞරව කළහ, ඔවුන් නිතරම කතා කළේ ඇගේ පුතාගේ පාරිශුද්ධභාවය සමඟ සමීපව ඇසුරු කරමිනි. උදාහරණ වශයෙන්, ගැන 170, සාර්ඩිස්හි ශාන්ත මෙලිටෝ යේසුස් ගැන මෙසේ පැවසුවා, නොකැළැල් බැටළු පැටවා, “ඔහු ඉපදුණේ මරියාගෙන්, සාධාරණ බැටළුවා,” ඇගේ නොකැළැල් බව ද ඇඟවුම් කරයි (පාස්කු දේව මෙහෙය).

රෝමයේ ශාන්ත හිපොලිටස් (ඈ. 235) ඇයව හැඳින්වූයේ “නොකැළැල් සහ දෙවියන් වහන්සේ උසුලන මරියා ලෙසයි;" සහ, ගිවිසුම් පෙට්ටිය තැනීමට යොදාගත් දැවවලට ඇයව සසඳමින්, ඇයව හැඳින්වූයේ "නොදිරන" (ලෝකාන්තය පිළිබඳ දේශනය 1; ගීතාවලිය පිළිබඳ විවරණය 22; සයිර් හි තියඩෝරෙට්, පළමු සංවාදය).

එම ඔබේ ආරක්ෂාව, තුන්වන සියවසේ මැද භාගයේ සිට දිවෙන යාච්ඤාවකි, මරියා "තනියම නිර්මල හා තනිව ආශීර්වාද ලද්දෝ" ලෙස හඳුන්වයි. ශාන්ත එෆ්‍රේම් සිරියානු (ඈ. 373) ක්රිස්තුස් ගැන කීවේය, “ඔබ සහ ඔබේ මව අන් අයට වඩා ලස්සනයි; මක්නිසාද ඔබ තුළ කැළලක් නැත, ඔබේ මවට කිසිදු පැල්ලමක් නැත" (Nisibene ගීතිකා 27:8).

මිලාන්හි ශාන්ත ඇම්බ්‍රෝස් (ඈ. 397) අප ස්වාමිදූව හැඳින්වූයේ “නොකිලිටි කන්‍යාවක් පමණක් නොව, කරුණාවෙන් අපයෝජනය කළ කන්‍යාවක්”, පාපයේ සෑම පැල්ලමකින්ම නිදහස්" (ගීතාවලිය පිළිබඳ විවරණය 118 22:30).

බයිබලයේ ශුද්ධ වූ පුරුෂයන් හා කාන්තාවන් බව තහවුරු කිරීම, ඔවුන්ගේ මහා භක්තිවන්තකම තිබියදීත්, පව්කාරයෝ වූහ, හිපෝහි ශාන්ත ඔගස්ටින් (ඈ. 430) මරියාට ව්යතිරේකයක් කළා, "කා සම්බන්ධයෙන්, සමිඳාණන් වහන්සේගේ ගෞරවය නිසා ය, පව්වලට ප්‍රතිකාර කිරීමේදී කිසිඳු ප්‍රශ්නයක් නොතිබීමට මම කැමැත්තෙමි,මක්නිසාද යත්, පාපයෙන් සම්පූර්ණයෙන් ජය ගැනීම සඳහා ඇයට ලබා දී ඇති වරප්‍රසාදය කුමක්දැයි අපි දන්නේ කෙසේද?, පාපයක් නැති තැනැත්තන් පිළිසිඳ ගැනීමටත්, දරා ගැනීමටත් පින් ඇති?” (සොබාදහම සහ කරුණාව 36:42).

පුරාණ පල්ලියේ ලේඛකයන්ගෙන් සමහරක් මරියා පව් කර ඇති බවට ඇති හැකියාවට ඉඩ සලසා දුන්නා. ටර්ටූලියන් සහ ඔරිජන් මෙම මතය ලිඛිතව ප්‍රකාශ කළ මුල්ම අයයි (cf. ටර්ටූලියන්, ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ මාංසය 7; මාර්සියන්ට එරෙහිව 4; ඔරිජන්, ලූක් ගැන දේශනා 17).

කානාන්හි විවාහ මංගල්යයේ තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය

සමහරු ශාන්ත ඉරේනියස්ව ටර්ටූලියන් සහ ඔරිජන් සමඟ එකතු කර ගන්නේ ඇය ගැන කානාහි විවාහ මංගල්‍යයේදී ඔහු කළ ප්‍රකාශය නිසාය. (ජෝන් 2:1). ඔහු මරියා කියලා ලිව්වා, “සංකේතාත්මක වැදගත්කමේ කුසලානයට සහභාගී වීමට කාලයට පෙර ආශාව,"පරීක්ෂා කරන්න(සංස්)"ඇගේ "අකාල ඉක්මන්" සඳහා යේසුස් විසින් (මිත්යාදෘෂ්ටීන් 3:16:7). කෙසේ වුවද, මරියා පව් කළ බව ඉරේනියස් විශ්වාස කළ බව නිගමනය කිරීම උඩඟුකමකි. අයිරීනියස් ඇගේ පැත්තෙන් දුරාචාර චේතනාවක් හෝ දෙවියන් වහන්සේට එරෙහිව හැසිරීමක් ඇඟවුම් කළේ නැත. තම පුත්‍රයා ලොවට හෙළි කරනු දැකීමට ඇයගේ චේතනාව ඔහුට ඇති ආදරය නම්, එවිට ඇගේ "ඉක්මන්" නොමඟ යවන ලදී, නමුත් පව්කාර නොවේ. (ඊට වෙනස්ව, ඔහුගේ තුළ ජෝන් පිළිබඳ දේශනය 21:2, ශාන්ත ජෝන් ක්‍රිසොස්ටොම් යෝජනා කළේ මරියාගේ චේතනාව නිෂ්ඵල බවයි, කුමන, ඇත්ත වශයෙන්ම, පව්කාර වෙයි.)

සහතික වීමට, මරියාගේ පරිපූර්ණ පරිශුද්ධභාවයෙන් අදහස් කරන්නේ ඇය තම පුතාව හොඳින් තේරුම් ගත් බවක් නොවේ, නමුත් ඇය ඔහුට සහ ඔහුගේ පියාට සම්පූර්ණයෙන්ම කීකරු වූ බව, අපි මෙය කානාහිදී දකිමු, විශේෂයෙන්ම (ජෝන් බලන්න 2:5).

ඇයගේ "උනන්දුව" සම්බන්ධයෙන්,” අන්තියෝකියේ සෙවෙරස් (ඈ. 538) සටහන් කර ඇත, “ඇය ඔහුගෙන් ඈත් වන්නේවත් පිටව යන්නේවත් නැත, තරවටුවක් ලැබූ පුද්ගලයෙකුගේ ආකාරයෙන්; ඇය නිහඬ නැත, ඇගේ ආශාව ගැන පසුතැවිලි වීම, වාරණයට ලක් වූ පුද්ගලයෙකුට සිදු වන පරිදි" (ධර්මානුකූලව 199).

කතෝලිකයන් අතර විවාදය

ඔවුන්ගේ විෂම තත්ත්වය තිබියදීත්, මෙම ලේඛකයින් පසු පරම්පරාවල දේවධර්මවාදී චින්තනය කෙරෙහි යම් ආධිපත්‍යයක් දැරීය. විශේෂයෙන් ඔරිජන්ගේ බලපෑම නැගෙනහිර පියවරුන් අතර ප්‍රමුඛ විය, සාන්තුවරයන් මහා බැසිල් (ඈ. 379), ජෝන් ක්රිසොස්ටම් (ඈ. 407), ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රියාවේ සිරිල් (ඈ. 444), සහ වෙනත් අය.

කතෝලික විරෝධීන් මෙම කරුණ බොහෝ දුරට ඉදිරිපත් කර ඇත,නමුත් සත්‍යය නම්, තවමත් ආකල්පමය වශයෙන් නිර්වචනය කර නොමැති ඉගැන්වීමක් ප්‍රශ්න කිරීමට ඇදහිලිවන්තයන්ට සැමවිටම අවසර ඇත.²

IV වන සික්ස්ටස් පාප්තුමා ප්‍රමාද වී ඇති බව තහවුරු කළේය 1483 නිර්මල පිළිසිඳ ගැනීම සම්බන්ධයෙන්, කතෝලිකයන්ට මෙම ඉගැන්වීම පිළිගැනීමට හෝ ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට අවසර ඇත "මෙම කාරණය රෝමානු පල්ලිය සහ අපෝස්තලික සභාව විසින් තවමත් තීරණය කර නොමැති නිසා" (ඉතා බර).

අපෝස්තුළුවරුන්ගේ කාලයේද එය එසේම විය. ජෙරුසලමේ කවුන්සිලයේ රැස්ව සිටි අය අතර "බොහෝ විවාදයක් පැවතුනි" යන කාරනයම වැදගත් කරුණක් සම්බන්ධයෙන් පල්ලියේ ධුරාවලිය අතර මතභේද පැවති බව ඔප්පු කරයි. (බලන්න අපොස්තුළුවරුන්ගේ ක්රියා, 15:7).

කාරණය තීරණය වූ පසු, කෙසේ වුවද, සියලු විවාද නතර වූ අතර තවත් මතභේදයක් නොඉවසන ලදී (බලන්න 15:12, 28). තවද, සමහර මුල් පියවරුන් මරියාගේ පව් රහිත බව ප්‍රතික්ෂේප කළහ, ඔවුන්ගේ ස්ථාවරය ඒකමතික නොවේ. බොහෝ පියවරුන් ඇගේ නිර්දෝෂී ශුද්ධකම තහවුරු කළහ, ශාන්ත අතනාසියස් වැනි වෛද්‍යවරුන්ගේ ලේඛනවල පෙන්නුම් කර ඇත, ඇම්බ්රෝස්, ඔගස්ටින්, සහ වෙනත් අය. මරියාගේ පව් රහිත බව පිළිබඳ විශ්වාසය මුල් පල්ලියේ පැවතුනි, නැගෙනහිර සහ බටහිර; කාලයාගේ ඇවෑමෙන් ඇය සිය ජීවිත කාලය පුරාවටම කිසිම ආකාරයක පාපයක් කර නැතැයි යන විශ්වාසය ඊට පටහැනි සියලු මතයන් අභිබවා ගියේය..

ප්‍රවාදයක හැඩගැස්වීමේ අවධියේදී නිවැරදිව විශ්වාස කරන අය වහාම ජයග්‍රහණය කරන බව හෝ බහුතරයක් බවට පත්වන බව පවසන කිසිවක් පල්ලියේ ඉගැන්වීම්වල නොමැති බව සඳහන් කිරීම වටී.. ඇරියස්ගේ අනුගාමිකයන් සමඟ පල්ලියේ සටනේ උදාහරණය ගන්න, ක්රිස්තුස්ගේ දේවත්වය ප්රතික්ෂේප කළ අය. නයිසියා කවුන්සිලය අවසන් වීමත් සමඟ ඇරියස්ගේ මිථ්‍යාදෘෂ්ටිය පහව නොගොස් එහි බලපෑමෙන් “ඒරියස්වාදය පවතිනු ඇතැයි පෙනේ” යන මට්ටම දක්වා වර්ධනය වූ ආකාරය හෝසේ ඕර්ලැන්ඩිස් විස්තර කරයි.. Nicene බිෂොප්වරුන් අතරින් වඩාත්ම කැපී පෙනෙන අය පිටුවහල් කරන ලදී, ශාන්ත ජෙරොම් එය චිත්‍රක ලෙස දක්වා ඇත, "මුළු ලෝකයම කෙඳිරිගාමින් එය ඒරියන් බවට පත් වී ඇති බව පුදුමයට පත් විය" (කතෝලික පල්ලියේ කෙටි ඉතිහාසයක්, සීමාසහිත ෆෝ කෝට් ප්‍රෙස්, පි. 39; ජෙරොම්, ලුසිෆෙරියන් සහ ඕතඩොක්ස් කිතුනුවකු අතර සංවාදය 19).

කන්‍යාවගේ ශුද්ධකම ප්‍රකාශ කළ පියවරුන් ඇය මුල් පාපයෙන් මෙන්ම පුද්ගලික පාපයෙන්ද නිදහස් බව සැබවින්ම විශ්වාස කළේ දැයි විද්වතුන් ප්‍රශ්න කර ඇත.. ඒ කාලයේ ප්‍රමුඛ න්‍යාය, අවම වශයෙන් බටහිර, ආදම් සහ ඒවගේ පාපය කෙනෙකුගේ දෙමව්පියන්ගෙන් සංසර්ගයේදී consupiscence හරහා සම්ප්රේෂණය විය. මෙයින් අදහස් කරන්නේ යේසුස් පමණක් බවයි, සංසර්ගයෙන් තොරව තනිව පිළිසිඳ ගත්, මුල් පාපයෙන් ගැලවිය හැකිව තිබුණි. මුල් පාපය සම්ප්‍රේෂණය වන ආකාරය නොසලකා, කෙසේ වුවද, මේරිගේ නඩුවෙන් ඇයව බේරීමට නම් ව්‍යතිරේකයක් කළ යුතුව තිබූ බව සත්‍යයකි. ඇය සඳහා ව්යතිරේකයක් ඇති බව ඔගස්ටින් පැහැදිලි කළේය (සහ ඇය වෙනුවෙන් පමණක්), ඔහු පැහැදිලි නොකළත් කවදා ද සහ කෙසේද මෙය සිදු විය (බලන්න සොබාදහම සහ කරුණාව 36:42, ඉහත).

නිර්මල පිළිසිඳ ගැනීම දහනව වන ශතවර්ෂයේ මැද භාගය වන තෙක් මූලධර්මාත්මකව නිර්වචනය කර නොමැත. සංසන්දනය කරලා තමයි කියන්න ඕන, කෙසේ වුවද, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ දිව්‍යත්වය ප්‍රතිපත්තිමය වශයෙන් නිර්වචනය කර නොමැති බව 325 (නයිසියා කවුන්සිලය); ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ දේවත්වය, 381 (කොන්ස්ටන්ටිනෝපල් කවුන්සිලය); ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ ඇති ස්වභාවයන් දෙක, 451 (Chalcedon කවුන්සිලය); ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ ඇති කැමැත්ත දෙක, 681 (කොන්ස්ටන්ටිනෝපල්හි තුන්වන සභාව); සහ බයිබලයේ කැනනය, 1441 (ෆ්ලෝරන්ස් කවුන්සිලය). මෙම එක් එක් ඉගැන්වීම්, නිර්මල පිළිසිඳ ගැනීම වැනි, පල්ලිය විසින් සැමවිටම විශ්වාස කර ඇත, එය අවශ්ය වන තුරු නිල වශයෙන් ප්රකාශ නොකළද (හෝ වාසිදායකය) එසේ කිරීමට. වසර දෙදහසක් පුරාවට සාපේක්ෂව පුද්ගලයන් කිහිප දෙනෙකු හැර, මරියාගේ පව් රහිත බව කිසිවිටෙක සැක නොකළේය. යන ප්‍රශ්න පමණක් විය කවදා ද සහ කෙසේද විසඳීමට බොහෝ කාලයක් ගත වූ මෙම ආශ්චර්යය දෙවියන් වහන්සේ ගෙනාවා.

නිර්මල පිළිසිඳ ගැනීම සම්බන්ධ සියලු ප්‍රධාන උත්සුකයන් මධ්‍යතන යුගයේ අගභාගයේදී ප්‍රමාණවත් ලෙස විසඳා තිබුණද, තවත් ශතවර්ෂ ගණනාවක් යනතුරු ආකල්පමය අර්ථ දැක්වීමක් නොපැමිණෙනු ඇත. ප්‍රඥප්ති ප්‍රකාශයන් සඳහා සුපුරුදු පෙලඹවීම නම් ඇදහිලිවන්තයන්ගේ සහජීවනය අනතුරේ හෙළන මිථ්‍යාදෘෂ්ටික ඉගැන්වීම්වලට එරෙහිවීමේ අවශ්‍යතාවයයි.. නිර්මල පිළිසිඳ ගැනීමේදී මෙය එසේ නොවීය, කෙසේ වුවද, විශ්වීය එකඟතාවයක් ඇදහිලිවන්තයන්ගේ හදවත් හා මනස්වලට බොහෝ කලකට පෙර සිටම පැමිණ ඇත. කෙසේ වෙතත්, නූතනවාදය සමාජය මත මුදා හරිනු ඇති සදාචාරාත්මක හා අධ්‍යාත්මික දූෂණය දැනීම, දහනව වන ශතවර්ෂයේ මැද භාගයේ පල්ලිය දෙවියන්ගේ මවගේ පරිපූර්ණ ශුද්ධකම ප්‍රවර්ධනය කිරීම කිතුනුවන්ට වෛෂයිකව ප්‍රයෝජනවත් විය..

කීකරුකම

නිර්මල පිළිසිඳ ගැනීම පිළිබඳ විවේචකයන් සමහර අවස්ථාවලදී මරියාගේ නිර්මල ශුද්ධකම හීන කරන බව පෙනෙන විශේෂිත බයිබල් පද උපුටා දක්වයි.. එවැනි එක් පදයකි ලූක් 8:21, එහි, ඔහුගේ මව සහ සහෝදරයන් ඔහුව බැලීමට පැමිණ ඇති බව පැවසීමත් සමඟ, යේසුස් සඳහන් කරයි, "මගේ මව සහ මගේ සහෝදරයන් දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය අසා එය කරන අයයි." ශාන්ත ඇම්බ්‍රෝස් මෙම පදය ගැන මෙසේ පැවසීය, “ඇතැම් මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයින් කලාත්මක ලෙස ප්‍රකාශ කරන පරිදි, මව ප්‍රතික්ෂේප නොකෙරේ, මන්ද ඇය කුරුසියෙන් පවා පිළිගනු ලැබේ. (බලන්න ජෝන් 19:26-27). ඒ වෙනුවට, මස් බැඳීම්වලට වඩා මනාපය ලබා දෙන්නේ ඉහතින් නියම කර ඇති සම්බන්ධතා වර්ගයකට ය (ලූක්ගේ ශුභාරංචිය පිළිබඳ විවරණය 6:38).

සමාන ඡේදයක, ලූක්ගේ එකොළොස්වන පරිච්ඡේදයේ දක්නට ලැබේ, සමූහයා අතර සිටි කාන්තාවක් යේසුස්ට හඬගසයි, “ඔබව බිහි කළ ගර්භාෂය භාග්‍යවන්තයි, සහ ඔබ උරා බොන පියයුරු!”; එයට ඔහු ප්‍රතිචාර දක්වයි, “දෙවිගේ වචනය අසා එය පිළිපදින අය ඊට වඩා භාග්‍යවන්තයෝය!” (11:27-28). මේ වචන, කෙසේ වෙතත්, මරියාට සෘජු සඳහනකි.

මීට පෙර එම සුවිශේෂයේම, එලිසබෙත් ඇයට කියනවා, "ස්වාමින් වහන්සේගෙන් ඇයට කී දේ ඉටු වේ යැයි විශ්වාස කළ ඇය භාග්‍යවන්තයි" (ලූක් 1:45). ඇය එලෙසම පවසන්නීය, “ස්ත්‍රීන් අතර ඔබ භාග්‍යවන්තය, ඔබේ කුසේ ඵලයට ආශීර්වාද ලැබේවා!” (1:42). සහ මරියා ඇයම ප්‍රකාශ කරයි, “බලන්න, මෙතැන් පටන් සියලු පරම්පරාවන් මා භාග්‍යවන්තයෙක් යයි කියනු ඇත" (1:48). යේසුස් වහන්සේ, ඉන්පසු, ඔහුගේ මවගේ ආශීර්වාදය ගැන විවාද නොකරයි, නමුත් ඇය මෙතරම් භාග්‍යවන්ත වීමට හේතුව පැහැදිලි කරමින්: දෙවියන් වහන්සේගේ වචනයට ඇයගේ කීකරුකම. ප්රතිඵලයක් වශයෙන්, දෙකම තුළ ලූක් 8:21 සහ 11:28, ඔහුගේ මව ගැන සඳහන් කිරීම, දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය අසා ඒවා පිළිපදින අයට ප්‍රශංසා කිරීමට ස්වාමින් වහන්සේ පොළඹවයි.

මුල් පාපය නොමැතිකම

කතෝලිකයන් නොවන අය විශ්වාස කරන නිර්මල පිළිසිඳ ගැනීම සෘජුවම ප්‍රතික්ෂේප කරන බයිබල් පදය ශාන්ත පාවුළු දේවස්ථානයේ ඇත. රෝමවරුන්ට ලිපියක් 3:23, "සියල්ලන්ම පව් කර දෙවියන් වහන්සේගේ මහිමයෙන් හීන වී ඇත" (බලන්න ජෝන්ගේ පළමු ලිපිය, 1:8 & 10, ද).

ඔවුන් මනුෂ්‍ය වර්ගයා පිළිබඳ මෙම පොදු ප්‍රකාශය නිරපේක්ෂ අර්ථයකින් අර්ථකථනය කරන්නේ සෑම පුද්ගලයෙකුම පව් කර ඇති බවයි. එහෙත් ළදරුවන් සහ මානසික රෝගීන් වැනි පුද්ගලයන් ගැන කුමක් කිව හැකිද, පව් කිරීමට අපොහොසත් ය? මරියා තවත් ව්යතිරේකයකි.

ඇත්ත වශයෙන්ම පැහැදිලි කළ යුතු දෙය නම්, මරියාගේ විශුද්ධිකරණය මිදීමෙන් බැහැරව සිදු නොවූ බවයි. ඊට පටහැනිව, ඇයද මුල් පාපයේ ශාපයට ලක් වූවාය, දෙවියන්ගේ මැදිහත් වීම නිසා ඇය එහි කිලිටි වලින් බේරුනත්. තවත් විදිහකට කියනවා නම්, ඇය ස්වභාවයෙන්ම මුල් පාපයට අනාරක්ෂිත වූවා නම් - ඇගේ එකම පුත්‍රයා මෙන් - එවිට නිර්මල පිළිසිඳ ගැනීම, ඇය වෙනුවෙන් දෙවියන්ගේ විශේෂ මැදිහත්වීම, අවශ්ය නොවනු ඇත.

මරියා විසින්ම ලූක් තුළ ගැලවුම්කරුවෙකුගේ අවශ්‍යතාවය තහවුරු කරයි 1:47. විස්තර කළ නොහැකි දෙවියන් එසේම ඇයව මුල් පාපයේ පැල්ලමෙන් ආරක්ෂා කරනු ලැබුවේ සර්වබලධාරී දෙවියන් විසින් ලබා දී ඇති ඒකීය කරුණාවකින් සහ වරප්‍රසාදයකින් බව පැහැදිලි කරයි, ජේසුස් ක්‍රිස්තුන් වහන්සේගේ ගුණ සැලකීමෙනි, මනුෂ්‍ය වර්ගයාගේ ගැලවුම්කරුවා" (අවධාරණය එකතු කරන ලදී). මරියාගේ නඩුවේදී කල්වාරිගේ ගුණයන් කලින් කලට අදාළ විය, එනම්, අපේක්ෂාවෙන් ඇගේ පුතාගේ මරණය ගැන. දෙවියන් වහන්සේ ඉතිරි මනුෂ්‍ය වර්ගයා ගලවා ගත්තේ වැටුණු පසු ඔවුන්ව ඔසවා තැබීමෙනි; ඔහු මේරිව බේරාගත්තේ ඇයව මුලින්ම වැටීමෙන් වළක්වාලයි. ඇය ගැලවීම ලැබූ අසාමාන්‍ය ආකාරය මරියා තවත් වැඩි කළාය, අඩු නොවේ, අනෙකුත් මානව වර්ගයාට වඩා දෙවියන් වහන්සේට ණයගැතියි.

සමහර වෙලාවට, නිර්මල පිළිසිඳ ගැනීම ගැන සාකච්ඡා කිරීමේදී, මරියාට දරු ප්‍රසූතියේදී වේදනාවක් තිබුණාද නැද්ද යන ප්‍රශ්නය මතු වේ. There is an ancient belief that she did indeed deliver the Christ Child without pain, implying she was exempted from Eve’s punishment and transgression (බලන්න උත්පත්ති 3:16).

එම අවස්ථාවේදී ම, it is possible to imagine Mary endured labor pains in spite of her sinlessness. Consider the related question of whether or not she underwent natural death, also a part of Adam and Eve’s punishment (බලන්න උත්පත්ති 3:19 or Paul’s රෝමවරුන්ට ලිපියක් 6:23). The broad consensus among Catholic theologians is that Mary did indeed die, in order to perfectly conform to Her Son. If she had not been spared from death, it follows she may not have been exempted from other forms of suffering for the same reason. The truth of the Immaculate Conception, එබැවින්, does not hinge upon the matter of Mary’s birth pangs or lack thereof.

It is impossible to settle the mystery of the Virgin’s delivery from Scripture alone. යෙසායා 66:7 ජනපදය, “Before she was in labor she gave birth; before her pain came upon her she was delivered of a son.” Irenaeus, for one, took this as proof Mary had delivered without travail (Apostolic Preaching 54).

අනිත් අතට, එම එළිදරව් පොත, 12:2, says the Woman “cried out in her pangs of birth, in anguish for delivery.” Like the Woman in උත්පත්ති 3:15, Catholics tend to interpret the Woman in Revelation 12 in the ultimate sense as Mary. This does not preclude the birth pangs being understood symbolically, කෙසේ වුවද. It has been suggested the pangs represent Mary’s anguish, not from the physical birth of the Savior at Bethlehem, but from the spiritual birth of the Church at Calvary (cf. Pope Pius X, Ad Diem Illum; ජෝන් 19:26-27) where she watched her son die.

One of the earliest non-biblical references to Mary’s freedom from pain in childbirth is found in an apocryphal writing called The Protoevangelium of James, which was likely composed around the middle of the second century. Because of this work’s realistic description of the birth of Jesus, emphasizing the corporeal nature of the Incarnation (as opposed to The Ascension of Isaiah, උදාහරණයක් වශයෙන්, in which Mary is completely unaware of the delivery), it is thought that The Protoevangelium of James was written to combat gnostic Docetism, which maintained Christ’s body was an illusion. Those who immediately discount the apocryphal writings because they are not inspired texts ought to consider that Saint Jude makes reference to two such works, The Assumption of Moses සහ පළමුවන ඒනොක්, ඔහුගේ නව ගිවිසුමේ ලිපිය (බලන්න ජූඩ් 1:9, 14).

Though useless as sources of theology, the Apocrypha do give witness to religious ideas that were prevalent among Christians in the first centuries. They were often written around orthodox Christian beliefs, ඇත්ත වශයෙන්ම, that had not yet been fully defined by the Church. Many beliefs about the Blessed Virgin were incorporated into such accounts—some authentic, some not, some from Scripture and Sacred Tradition, some from the minds of heretics. Mary’s freedom from labor pain, තවද, is verified by early orthodox writers the caliber of Irenaeus and Clement of Alexandria. The very fact that her painless delivery is mentioned by believers of varied backgrounds and influences—orthodox and heterodox—suggests the idea predates the writings; that it was not dreamed up by a later group but taught by the Apostles.