Mahalaga ba Talaga ang Aking Simbahan?

Gaya ng inaasahan mo, Naniniwala ang mga Katoliko.

sabi ni Hesus,

“Magkakaroon ng isang kawan, isang pastol" (John 10:16).

Kaya, sa tingin namin dapat mayroong isa, unibersal, simbahang apostoliko.

Sa kasamaang palad, mayroong napakalaking pagkakabaha-bahagi sa mga Kristiyano at ang dibisyon at pagkakahati ay lumalaki. Sa totoo lang, Inilalagay ng konserbatibong pagtatantya ang bilang ng mga denominasyong Kristiyano sa buong mundo sa sampu-sampung libo!

Ang tila kawalan ng pag-asa ng pagkilala sa isa, ang tunay na Simbahan mula sa patuloy na lumalawak na pulutong na ito ay naging sanhi ng marami sa pagkahulog sa kawalang-interes o “di-denominasyonalismo,” na ang paniwala na ang isang komunidad ng pananampalataya ay kasinghusay ng iba. Nakakalungkot, marami sa mga tagasunod ni Kristo ngayon ang nag-iisip na ang mga pagkakaiba sa paniniwala ay sa wakas ay walang katuturan, na isang strain ng relativism na nahawahan ng sekular na lipunan, masyadong.

"Ang kailangan ko lang gawin ay mahalin si Jesus" ay naging hindi opisyal na motto ng non-denominational movement. Ngunit paano makatitiyak na minamahal niya si Jesus sa tamang paraan—iyon ay, sa mga tuntunin ni Jesus at hindi sa kanyang sarili?

"Kung mahal mo Ako,” sabi ni Jesus, “iyong susundin ang aking mga utos. … Siya na nagtataglay ng aking mga kautusan at tumutupad sa mga ito, siya ang nagmamahal sa akin…” (tingnan ang Ebanghelyo ni Juan 14:15 & 21, Unang Sulat ni Juan, 5:3, o Ikalawang Liham ni Juan, 1:5-6 & 9). Obvious naman, pagkatapos, kung ano ang pinaniniwalaan ng isa (at kung paano kumilos ang isang tao) ay may malaking kinalaman sa pagmamahal kay Hesus.¹

Ang konsepto ng non-denominationalism—na ang katotohanang Kristiyano ay relatibo—ay hindi kailanman sumagi sa isipan ng Apostolic Church., na nagbigay ng malaking diin sa doktrinal na pagkakaisa ng kanyang mga miyembro. Paul, halimbawa, isinulat niya sa kanyang Unang Liham sa mga Taga-Corinto (Cor. 1:10), “Nakikiusap ako sa iyo, mga kapatid, sa pangalan ng ating Panginoong Hesukristo, na kayong lahat ay sumang-ayon at walang mga pagtatalo sa inyo, ngunit na kayo ay magkaisa sa iisang pag-iisip at iisang paghatol” (tingnan ang kay Paul Liham sa mga taga-Efeso, masyadong, 4:11-14).

Ang malagim na katotohanan ng modernong-panahong Kristiyanismo, gayunpaman, ay na ang mga tagasunod ni Jesus ay pinaghiwalay sa maraming pangkat, na lubhang hindi sumasang-ayon sa isa't isa sa kung ano talaga ang itinuro ng Panginoon.

Sinasabi sa atin ng Bibliya, halimbawa, na isinugo ni Jesus ang mga Apostol upang “gumawa ng mga alagad sa lahat ng mga bansa, binyagan sila sa pangalan ng Ama at ng Anak at ng Espiritu Santo…” (Matt. 28:19). Pa, ang mga espirituwal na inapo ng mga unang bininyagan ng mga Apostol ay hindi sumasang-ayon sa tanong ng Bautismo, ang tunay na kahalagahan nito, kung paano ito isasagawa, at iba pa. Sa kanyang Liham sa mga Taga-Efeso (4:5), Tinitiyak sa atin ni San Pablo na mayroong “isang pananampalataya, isang binyag,” ngunit masasabi ba ito ng totoo tungkol sa Kristiyanismo ngayon? Bilang panimulang seremonya sa buhay Kristiyano, Ang bautismo ay nilayon upang maging mapagkukunan ng pagkakaisa ng mga mananampalataya. Ironically, kasama ng halos lahat ng iba pang lugar ay isang punto ng pagtatalo.

Sa Huling Hapunan, Nanalangin si Hesus na ang Kanyang mga tagasunod ay magkaisa, kasabihan, “[Nawa'y sila] lahat maging isa; kahit ikaw, Ama, sining sa akin, at ako sa iyo, upang sila rin ay mapasa atin, upang ang mundo ay maniwala na ikaw ang nagsugo sa akin” (John 17:21). Hindi ninanais ni Jesus ang isang mababaw na pagkakaisa para sa Kanyang mga tagasunod, ngunit isang ganap na pagkakaisa habang ibinabahagi Niya sa Ama. Obvious naman, imposibleng magkaroon ng gayong pagkakaisa nang walang pagkakaisa ng paniniwala. Maaari bang isipin ng isa, halimbawa, Si Hesus ay hindi sumasang-ayon sa Ama sa isyu ng Bautismo; o sinasabi, “Hindi mahalaga kung ano ang paniniwalaan ko at ng Ama, basta mahal natin ang isa't isa"? Inilaan ni Jesus ang pagkakaisa ng Kanyang mga tagasunod upang maging patunay ng Kanyang pagiging mesiyas—“Silang lahat ay maging isa … upang ang mundo ay maniwala na ikaw ang nagsugo sa akin.” Ang iskandalo ng pagkakawatak-watak ng mga Kristiyano ay talagang naging hadlang para makita ng mga di-Kristiyano ang katotohanan ng Ebanghelyo. Ang mga tagasunod ni Kristo ay nakikibahagi sa isang tiyak na pagkakaisa sa ating pagkilala kay Jesus bilang Diyos at Tagapagligtas, ngunit kahit na ito ay kulang sa ganap na pagkakaisa na Kanyang ipinagdasal. Sapagkat habang tayo ay sumasang-ayon na si Hesus ang ating Tagapagligtas, tayo ay taimtim na hindi sumasang-ayon sa kung paano eksaktong tayo ay naligtas. Sa madaling salita, ang paniwala na ang pagkakaisa kung saan tinawag ni Jesus ang lahat ng mananampalataya ay umiiral ngayon sa libu-libong magkakahiwalay na denominasyon ay isang kamalian.

Ang mga sinaunang Kristiyano ay nagkakaisa hindi lamang sa isang komunal na diwa, ngunit sa doktrina (cf. Mga Gawa 2:42). Ang pagtukoy sa “pangunahing doktrina ni Kristo,” ang Liham sa mga Hebreo ay naglilista ng anim na relihiyosong turo na tila lahat ng mga bagong dating sa Pananampalataya ay inaasahang malaman (tingnan mo 6:1-2). Sa buong Bagong Tipan na mga Sulat ay pinapayuhan ang mga mananampalataya na iwasang lumihis sa doktrinang natanggap nila mula sa mga Apostol. (cf. Gal. 1:6-9; 2 Alagang hayop. 2:1; Jude 1:3, et al.). Kahit si Paul, ang dakilang ebanghelista, mapagpakumbabang isinuko ang sarili sa awtoridad ng apostol. Pagkaraan ng labing-apat na taon, sa totoo lang, napilitan siya “sa pamamagitan ng paghahayag” na pumunta sa mga Apostol sa Jerusalem upang masuri nila ang kanyang ipinangangaral, "Baka tumakbo ako o tumakbo ng walang kabuluhan" (Gal. 2:1-2).

Ang pagsasabi na ang Simbahang Katoliko ay iisa—na siya lamang ang nagpapanatili ng doktrinal na pagkakaisa na naisin ni Kristo para sa Kanyang kawan—ay hindi nangangahulugan na ang bawat indibidwal na Katoliko sa buong mundo ay naninindigan nang lubos sa bawat isa.. Ang Simbahan ay isa dahil sa katotohanan na ang kanyang mga obispo, ang mga kahalili ng mga Apostol, tumindig na laging nagkakaisa sa doktrina kasama ang Obispo ng Roma (o ang Papa), Ang kahalili ni San Pedro. Hangga't ang isang Kristiyano ay nananatiling kaisa sa doktrina sa Simbahang Romano siya ay makatitiyak na siya ay kaisa rin sa doktrina sa mga Apostol at sa Isa na nagpadala sa kanila. (cf. Luke 10:16; John 13:20).² Ang malalim na pagkakaiba, pagkatapos, sa pagitan ng dibisyon na umiiral sa Katolisismo at ng dibisyon na umiiral sa loob ng ibang mga katawan ng Kristiyano, namamalagi sa katotohanan na ang Katolisismo lamang ang nagtataglay ng malinaw na tinukoy, hindi nagkakamali na awtoridad ng Simbahan na maaaring puntahan ng mananampalataya upang matukoy kung ang kanyang mga personal na pananaw ay naaayon sa Ebanghelyo (tulad ng ginawa ni Saint Paul Mga taga-Galacia 2:2). Sa Protestantismo, sa kabilang kamay, kung saan ang pagtanggi sa awtoridad ng simbahan ay naging doktrina mismo, bawat indibidwal na mananampalataya ay ang kanyang sariling pinakamataas na awtoridad sa pagtukoy kung ano ang paniniwalaan.