ການ​ຊົງ​ເຈີມ​ຂອງ​ການ​ເຈັບ​ປ່ວຍ

ສາດສະຫນາຈັກໄດ້ເຫັນຊີວິດຂອງຜູ້ເຊື່ອຖືໄດ້, ໃນຄວາມຮູ້ສຶກເປັນ, ເປັນການເດີນທາງສ່ວນບຸກຄົນຂອງຕົນເອງໂດຍຜ່ານການ wilderness ຕໍ່ການ "ທີ່ດິນໄດ້ສັນຍາໄວ້" ຂອງຊີວິດນິລັນດອນໃນອານາຈັກຂອງພຣະບິດາໄດ້.

ພຽງແຕ່ເປັນອິດສະລາແອນໄດ້ຮັບຄວາມຊ່ວຍເຫລືອໃນ passage ຂອງເຂົາເຈົ້າໂດຍຜ່ານຖິ່ນກັນດານດ້ວຍມານາແລະນ້ໍາຈາກກ້ອນຫີນ, ດັ່ງນັ້ນແມ່ນຊາວຄຣິດສະຕຽນຍຶດຖືໃນການເດີນທາງຂອງເຂົາເຈົ້າໂດຍພຣະຄຸນຂອງພວກເຂົາໄດ້ຮັບໂດຍຜ່ານການສິນລະລຶກ (ເຫັນຕົວອັກສອນທໍາອິດຂອງໂປໂລຫາຊາວໂກຣິນໂທ 10:1).

ສິນລະລຶກເປັນວິທີທາງທີ່ພຣະເຈົ້າໄດ້ສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນເພື່ອເຮັດຄວາມສະອາດ, ອາ​ຫານ, ການປິ່ນປົວ, ແລະບົວລະບັດສໍາລັບເດັກນ້ອຍຂອງພຣະອົງຂອງພຣະສັນຍາໃຫມ່. ພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າໄດ້ສະຫນອງໃຫ້ສໍາລັບຂັ້ນຕອນຂອງການເດີນທາງທາງວິນຍານຂອງພວກເຮົາແຕ່ລະຄົນ: ເລີ່ມຂອງການເດີນທາງໃນບັບຕິສະມາ; ການບໍາລຸງລ້ຽງແລະສ້າງຄວາມເຂັ້ມແຂງຂອງພວກເຮົາໃນ Eucharist ແລະການຍືນຍັນ; ການຟື້ນຟູຂອງພວກເຮົາໃນເວລາທີ່ພວກເຮົາຕົກຢູ່ໃນການສາລະພາບແລະໃນວິທີການພິເສດໃນການຊົງເຈີມຂອງການເຈັບປ່ວຍ, ທີ່ມັກຈະເປັນການກະກຽມຂັ້ນສຸດທ້າຍກ່ອນທີ່ຈະຂ້າມໃກ້ຈະເຂົ້າສູ່ການເສຍຊີວິດທີ່ຈະໄດ້ຮັບເຂົ້າໄປໃນ embrace ຂອງພຣະບິດາ.1

ສິນລະລຶກມີອາການທີ່ບົ່ງບອກພຣະຄຸນຂອງພວກເຂົາ symbolize ຄວາມ. ແນວຄວາມຄິດຂອງສິນລະລຶກໄດ້ຖືກພົບເຫັນໃນຄໍາພີໄບເບິນ, ແຕ່ nowhere ຫຼາຍ profoundly ກ່ວາໃນການປະຕິບັດການປິ່ນປົວຂອງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າພຣະເຢຊູຄຣິດຂອງພວກເຮົາ.

ພິຈາລະນາເລື່ອງພຣະກິດຕິຄຸນຂອງຕາບອດທີ່ເກີດຜູ້ຊາຍທີ່ດິນ, ມີຈຸດປະສົງທາງດ້ານຮ່າງກາຍ, ຈະກາຍເປັນຊ່ອງທາງສໍາລັບລະບົບສາຍສົ່ງຂອງພຣະຄຸນຂອງພຣະເຈົ້າໄດ້ (John 9:6). ກ່ຽວກັບໂອກາດຄົນອື່ນ, ແມ່ຍິງທີ່ມີເລືອດແມ່ນຮັບການປິ່ນປົວໂດຍການສໍາຜັດຜູ້ຊ່ອຍໃຫ້ລອດຂອງເຄື່ອງນຸ່ງຫົ່ມ, ທີ່ເປັນ, ພະລັງງານຂອງພຣະເຈົ້າໄດ້ຖືກຍົກຍ້າຍໂດຍຜ່ານການອຸປະກອນຂອງເຄື່ອງນຸ່ງຫົ່ມຂອງພະເຍຊູ (ເບິ່ງ ເຄື່ອງ​ຫມາຍ 5:25 ff.).

ໃນພະຄໍາພີໄດ້, ນ້ໍາສັກສິດໄດ້ຖືກນໍາໃຊ້ໃນການປິ່ນປົວ ritual. ພວກເຮົາເບິ່ງນີ້ໃນການປະຕິບັດຂອງອັກ​​ຄະສາວົກ, ຜູ້ທີ່ "ຂັບໄລ່ຜີອອກຈໍານວນຫຼາຍ, ແລະເຈີມທີ່ມີນ້ໍາຈໍານວນຫຼາຍທີ່ມີການເຈັບປ່ວຍແລະການປິ່ນປົວໃຫ້ເຂົາເຈົ້າ " (ເຄື່ອງ​ຫມາຍ 6:13). ການປະຕິບັດຂອງການຊົງເຈີມຄົນເຈັບປ່ວຍເປັນ rite ຢ່າງເປັນທາງການຂອງສາດສະຫນາຈັກອັກຄະສາວົກ, ເປັນອັກຄະສາວົກໄດ້ເປີດເຜີຍລາຍລັກອັກສອນ:

ເປັນສິ່ງທີ່ບັນດາທ່ານເຈັບປ່ວຍ? ໃຫ້ເຂົາໂທຫາສໍາລັບຜູ້ໃຫຍ່ຂອງສາດສະຫນາຈັກ, ແລະໃຫ້ພວກເຂົາອະທິຖານໃນໄລຍະໃຫ້ເຂົາ, ການຊົງເຈີມເຂົາກັບນ້ໍາໃນພຣະນາມຂອງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ; ແລະການອະທິຖານຂອງສາດສະຫນາຈະຊ່ວຍປະຢັດຊາຍທີ່ເຈັບປ່ວຍ, ແລະພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າຈະຍົກສູງບົດບາດໃຫ້ເຂົາເຖິງ; ແລະຖ້າຫາກວ່າເຂົາໄດ້ເຮັດບາບ, ເຂົາຈະໄດ້ຮັບການໃຫ້ອະໄພ. ເພາະສະນັ້ນຈຶ່ງສາລະພາບບາບຂອງທ່ານກັບບຸກຄົນອື່ນ, ແລະອະທິຖານສໍາລັບຄົນອື່ນ, ທີ່ທ່ານອາດຈະໄດ້ຮັບການປິ່ນປົວ (ໃຫ້ເຂົາເຈົ້າ. 5:14-16).

passage ນີ້ສະທ້ອນເຖິງຄໍາແນະນໍາຂອງ Sirach, "ລູກ​ຊາຍ​ຂອງ​ຂ້ອຍ, ໃນເວລາທີ່ທ່ານເຈັບປ່ວຍບໍ່ໄດ້ເລີຍ, ແຕ່ອະທິຖານເພື່ອພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ, ແລະພຣະອົງຈະຮັກສາທ່ານ. ໃຫ້ຄວາມຜິດຂອງທ່ານແລະບັນດາທິດທາງມືຂອງທ່ານຢ່າງຖືກຕ້ອງ, ແລະຊໍາລະລ້າງຈິດໃຈຂອງທ່ານຈາກຄວາມຜິດບາບທັງຫມົດ " (38:9-10).

ການປິ່ນປົວຂອງຮ່າງກາຍແລະຈິດວິນຍານມັກຈະມີຄວາມສໍາພັນ, ເຖິງແມ່ນວ່າສຸດທ້າຍໄດ້ຖືກພິຈາລະນາທີ່ຈະເປັນການເຮັດວຽກຫຼາຍກວ່າເກົ່າ. ພຣະເຢຊູຖາມຂອງການສໍາຄັນຂອງພຣະອົງ:

"ເຊິ່ງແມ່ນງ່າຍ, ເວົ້າ, 'ຜິດບາບຂອງເຈົ້າໄດ້ຮັບອະໄພ,'ຫລື​ຈະ​ເວົ້າ​ວ່າ, 'ຈົ່ງລຸກຂຶ້ນແລະຍ່າງ?'ແຕ່ວ່າທ່ານຈະໄດ້ຮູ້ວ່າບຸດມະນຸດມີສິດອໍານາດເທິງແຜ່ນດິນໂລກໃຫ້ອະໄພບາບ ... ວ່າຈະເພີ່ມຂຶ້ນ, ເອົາບ່ອນນອນຂອງເຈົ້າໄປບ້ານ. " (ມັດ​ທາຍ 9:5-6)

ໃນການຊົງເຈີມຂອງການເຈັບປ່ວຍ, ການປິ່ນປົວທາງດ້ານຮ່າງກາຍມັກຈະມາພ້ອມກັບການປິ່ນປົວທາງວິນຍານ, ເຖິງແມ່ນວ່າການປິ່ນປົວທາງວິນຍານແມ່ນສຸມໃສ່ການທີ່ແທ້ຈິງຂອງພິທີການ.2 ບັງເອີນ, ອັກຄະສາວົກ 'ການກະທໍາຂອງການຊົງເຈີມໃນ ເຄື່ອງ​ຫມາຍ 6:13 ແມ່ນນໍາເຂົ້າໂດຍການປະກາດກ່ຽວກັບການກັບໃຈຈາກບາບ (6:12). ເຊັ່ນ​ດຽວ​ກັນ​ນັ້ນ, ໃນ James 5 ເນັ້ນຫນັກໃສ່ການ shifts ຈາກຮ່າງກາຍເພື່ອເປັນການປິ່ນປົວທາງວິນຍານ, ເອກະສານທີ່ຈະ "ຊາຍທີ່ເຈັບປ່ວຍ" ຖືກ "ບັນທືກ" ແລະ "ການປິ່ນປົວ" implying ໄດ້ໃຫ້ອະໄພບາບໄດ້ຮັບ.

ການເປັນພະຍານກັບການຊົງເຈີມຂອງການເຈັບປ່ວຍໃນແຕ່ລາຍລັກອັກສອນ Christian ປະຫວັດສາດແມ່ນກະຈັດກະຈາຍໂດຍການສົມທຽບກັບສິນລະລຶກອື່ນໆ, ເຖິງແມ່ນວ່າມັນກໍສໍ່ໃຫ້ເຫັນໃນການປະຕິບັດ penitential ຂອງສາດສະຫນາຈັກ, ໂດຍສະເພາະແມ່ນໃນການເອື່ອຍອີງຂອງນາງຕໍ່ພະສົງສໍາລັບການໃຫ້ອະໄພບາບ.

ໃນປະມານປີ 150, Saint Justin ຂ້າຢືນຢັນວ່າ presbyter ໄດ້, ຜູ້ທີ່ເປັນປະທານໃນໄລຍະສະເຫຼີມສະຫຼອງ Eucharistic, ມີບັນດາຫນ້າທີ່ຈໍານວນຫຼາຍຂອງພວກເຂົາການດູແລຂອງການເຈັບປ່ວຍໄດ້ (ທໍາອິດຂໍໂທດ 67). ໃນກ່ຽວກັບການ 215, ຍອມຮັບພະລັງງານຂອງອະທິການໄດ້ໃຫ້ອະໄພບາບ, Saint ໂປຂອງ Rome ເປີດເຜີຍວ່ານ້ໍາໄດ້ຮັບພອນໂດຍອະທິການຈະ "ໃຫ້ຄວາມເຂັ້ມແຂງທັງຫມົດລົດຊາດຂອງມັນແລະສຸຂະພາບທີ່ໃຫ້ທຸກຄົນທີ່ນໍາໃຊ້ມັນ" (ປະ​ເພ​ນີ​ອັກ​ຄະ​​​ສາ​ວົກ 5:2). ສະພາຂອງ Nicaea ໃນ 325 ຄໍາສັ່ງການ Viaticum ບໍ່ຄວນຈະຖືກປະຕິເສດການເສຍຊີວິດ (Canon 13).

  1. ແນວຄວາມຄິດຂອງການເດີນທາງວິນຍານໄດ້ຖືກບັນຈຸຢູ່ໃນໄລຍະພາສາລະຕິນ viaticum ຫຼື "ສະບຽງອາຫານສໍາລັບການເດີນທາງ,"ຊຶ່ງຫມາຍເຖິງການ Eucharist ທີ່ໄດ້ຮັບໃນລະຫວ່າງການພິທີຫຼ້າສຸດ.
  2. ໄດ້ ຄໍາສອນຂອງສາດສະຫນາຈັກກາໂຕລິກ ປະເທດ, "ໃນໄລຍະສັດຕະວັດແລ້ວການຊົງເຈີມຂອງ Sick ໄດ້ມອບຫຼາຍກວ່າແລະຫຼາຍສະເພາະແຕ່ຜູ້ທີ່ຢູ່ໃນຈຸດຂອງການເສຍຊີວິດ. ເນື່ອງຈາກວ່ານີ້ມັນໄດ້ຮັບຊື່ຂອງທີ່ຮ້າ​​ຍປອບໂຍນ. 'ເຖິງແມ່ນວ່າວິວັດທະນານີ້ liturgy ໄດ້ບໍ່ເຄີຍສົບຜົນສໍາເລັດເພື່ອຂໍພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າທີ່ວ່າຄົນເຈັບອາດຈະຟື້ນຕົວສຸຂະພາບຂອງຕົນຖ້າຫາກວ່າມັນຈະເປັນການໃຫ້ການຄວາມລອດຂອງພຣະອົງ " (ໂດຍ. 1512).