คริสตจักรพัฒนา

ไม่โบสถ์คาทอลิกเคยเปลี่ยน?

Image of Four Apostles by Albrecht Durerใช่, มันไม่. ในขณะที่บางคนคิดว่ามันไม่เคยเปลี่ยนแปลง, คนอื่น ๆ คิดว่ามันมีการเปลี่ยนแปลงมากเกินไปและไม่ได้ ablereconcile ศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกโบราณที่ทันสมัย.

ในความเป็นจริง,พวกเขาเป็นหนึ่งเดียวกัน. แต่มันเป็นความจริงที่ว่าความเชื่อของศาสนาคริสต์มี การพัฒนา หรือ พัฒนา ตลอดหลายศตวรรษ. นี้ไม่ได้หมายความว่าคริสตจักรได้มาที่จะเชื่อสิ่งที่แตกต่างจากสิ่งที่เธอเชื่อว่าเดิม, แต่เพียงว่าความเข้าใจของเธอความเชื่อของเธอได้ครบกำหนดด้วยเวลา.

ความก้าวหน้าธรรมที่เป็นสัญลักษณ์ของความมีชีวิตชีวาของพระศาสนจักร, เช่นเดียวกับจิตวิญญาณของการสอบสวนและความรัก (และการใช้งาน) ความรู้, มากของมันได้รับจากการลงทุนคาทอลิกในมหาวิทยาลัยและการวิจัย.

พระเยซูคริสตจักรที่อธิบายไว้ว่า "เหมือนเมล็ดเมล็ดมัสตาร์ด ... [ซึ่ง] เป็นที่เล็กที่สุดของเมล็ด, แต่เมื่อมันได้เติบโต ... เป็นที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของพุ่มไม้และกลายเป็นต้นไม้, จนนกในอากาศมาทำรังอยู่ตามกิ่งก้านของมัน " (เห็น แมทธิว 13:31, 32).

มองไปที่ต้นไม้ที่โตเต็มวัย, หนึ่งอาจมีปัญหาดังกล่าวเชื่อว่าเป็นสิ่งที่ดีและมีความซับซ้อนจะได้มาจากเมล็ดเล็ก ๆ, สำหรับเมล็ดพันธุ์และต้นไม้ภายนอกแลดูเหมือนว่าแตกต่างกันมาก. อย่างไรก็ตาม, ขึ้นตรวจสอบในเชิงลึกจะพิสูจน์ได้ว่าเมล็ดและต้นไม้ที่มีเหมือนกันในสาร, วัตถุเดียวกันในแต่ละขั้นตอนของการเจริญเติบโต. บรรดาผู้ปฏิเสธโบสถ์คาทอลิกเพราะพวกเขามองไม่เห็นความยิ่งใหญ่ในปัจจุบันของเธอในชุมชนศรัทธาง่ายจาก กิจการของอัครทูต ดูเหมือนจะลืมว่าเกือบ 2,000 ปีที่ผ่านมาระหว่างคนทั้งสอง.

จะคาดหวังว่าคริสตจักรในวันนี้เพื่อมีลักษณะเดียวกันเท่าที่จะทำได้ในกิจการเป็นไม่ลงตัวเท่าที่คาดหวังว่าต้นไม้ที่มีลักษณะเหมือนเมล็ดพันธุ์, หรือผู้หญิงยี่สิบปีให้ปรากฏเป็นที่เธอทำเมื่อเธอเป็นเด็กทารก.

Image of the Pisa polyptych: St Augustine by Masaccioวิจารณ์คริสตจักรคาทอลิกประจำกล่าวหาของเธอในการประดิษฐ์คำสอนเพราะพวกเขาล้มเหลวที่จะแยกความแตกต่างระหว่างจุดเริ่มต้นของความคิดใหม่และความก้าวหน้าของคนเก่าที่. การพัฒนาของหลักคำสอนไม่ได้หมายความว่า คอรัปชั่น หลักคำสอน. ไปในทางตรงกันข้าม, คาทอลิกสอนได้มีการพัฒนาในความบริสุทธิ์ภายใต้การคุ้มครองของพระวิญญาณบริสุทธิ์.

ในเกือบ 20 ศตวรรษที่คริสตจักรได้ใช้เวลาใคร่ครวญพระเยซู’ คำสอน, เราได้มาทำความเข้าใจคำสอนเหล่านั้นอย่างลึกซึ้งมากขึ้น.

มันก็คล้าย ๆ กับคนที่อ่านหนังสือเล่มเดียวกันอีกครั้งและอีกครั้งในช่วงระยะเวลาที่ยาวนานของเวลา. ความเข้าใจของผู้อ่านของหนังสือเล่มนี้จะเพิ่มขึ้นถึงแม้ว่าคำพูดของหนังสือเล่มนี้ไม่ได้เปลี่ยน. เช่นเดียวกับข้อความที่พิมพ์บนหน้าเว็บ, คำสอนห่อหุ้มภายในฝากความศรัทธาให้กับอัครสาวกจะไม่สามารถเปลี่ยนแปลง. อย่างไรก็ตาม, เป็นนอกรีตได้เกิดขึ้นตลอดหลายศตวรรษที่จะท้าทายความจริงและเผยแพร่คริสเตียนเข้าใจผิด, คริสตจักรได้ที่จำเป็นในการชี้แจงสิ่งที่เธอเชื่อในทางที่ชัดเจน. ในกระบวนการ, ความเข้าใจของเธอความจริงมี, โดยพระคุณของพระเจ้า, ลึก. เซนต์ออกัสตินแห่งฮิปโป (d. 430) วางวิธีนี้, “ในขณะที่ความร้อนรนร้อนนอกรีตเร้าหลายคำถามเกี่ยวกับบทความของความเชื่อคาทอลิก, ความจำเป็นในการปกป้องพวกเขาบังคับให้เราทั้งสองเพื่อตรวจสอบได้ถูกต้องมากขึ้น, จะเข้าใจพวกเขาได้ชัดเจนมากขึ้น, และให้ประกาศพวกเขามากขึ้นอย่างจริงจัง; และคำถาม mooted โดยศัตรูจะกลายเป็นโอกาสของการเรียนการสอน” (นครแห่งพระเจ้า 16:2).

ไม่มีอะไรที่คริสตจักรในวันนี้ถือเป็นความจริงเกี่ยวกับความเชื่อและศีลธรรมขัดแย้งกับสิ่งที่เธอก่อนหน้านี้จัดขึ้นที่จะเป็นจริง. ความเชื่อบางคนได้รับการสอนโดยปริยายในช่วงต้นคริสตจักรและได้รับการกำหนดไว้อย่างชัดเจนตั้งแต่เพิ่มเติม. มีหลายกรณีที่คริสตจักรที่ใช้เป็นคำใหม่เพื่อการเรียนการสอนเก่าเพื่อประโยชน์ในการชี้แจงที่มี. บางคนอาจจะแปลกใจที่จะเรียนรู้, เช่น, ว่าคำว่า ทรีนีตี้ ไม่ปรากฏในพระคัมภีร์. บันทึกการใช้ครั้งแรกเกิดขึ้นในช่วงปลายศตวรรษที่สอง.

ในการเผชิญกับบาปอย่างกว้างขวาง, การเรียนการสอนคริสตจักรในพระตรีเอกภาพจำเป็นจะต้องกำหนดโดยทั่วโลกประชุมต่างๆ, เริ่มต้นกับสภาไนซีอาใน 325 A.D. และลงท้ายด้วยสภาคอนสแตนติใน 681. มันอยู่ที่ไนซีอาว่าคำว่า ร่างเดียวกัน, ความหมาย "ของสารเดียวกัน,"ถูกนำมาใช้อย่างเป็นทางการในการกำหนดความสัมพันธ์ระหว่างพระเยซูและพระบิดา. นี้ไม่ได้หมายความว่าคริสตจักรที่เชื่อว่าพระเยซูเป็นพระเจ้าน้อยกว่าพ่อก่อนคำที่ถูกใช้ในร่างเดียวกัน. มันเป็นเพียงกรณีที่คริสตจักรที่จำเป็นในการชี้แจงสิ่งที่ได้รับมักจะเชื่อเพราะคำถามเกี่ยวกับคำสอนที่ได้รับอันตรายต่อการเกาะกันของผู้ศรัทธา.

Image of Saint Thomas Aquinas in Prayer by Sassettaในบัญชีของพันธสัญญาใหม่ของสภาแห่งเยรูซาเล็ม, เซนต์สพอล, บารนาบัส, และคนอื่น ๆ จะถูกส่งไปอัครสาวกและผู้สูงอายุในกรุงเยรูซาเล็มที่จะแสวงหาการพิจารณาคดีเกี่ยวกับคำถามของการขลิบที่ (เห็น กิจการของอัครทูต 15:2). มันแทบจะไม่สามารถทำให้รู้สึกถึงพระคัมภีร์โลนคริสเตียนเชื่อว่าในศตวรรษแรก (รวมทั้งนักบุญพอลไม่น้อย) ขึ้นอยู่กับอำนาจส่วนกลางที่จะตัดสินใจคำถามศาสนศาสตร์. พวกเขาได้รับการยอมรับในพระคัมภีร์เป็นผู้มีอำนาจ แต่เพียงผู้เดียวของศาสนาคริสต์, จะพอลและสหายของเขาไม่ได้เปิดคัมภีร์คนเดียวที่จะยุติปัญหา?

กรณีที่ไม่มีลำดับชั้นเผด็จการใบคัมภีร์เสี่ยงต่อการตีความที่ไร้ขีด จำกัด และการละเมิดทันที.

เล็งเห็นนี้, องค์พระผู้เป็นเจ้าทรงจัดตั้งศาสนจักรของพระองค์จะเป็นเสียงเขามีชีวิตอยู่ในโลก, ความเชื่อมั่นของเธอ, "ผู้ที่ได้ยินคุณได้ยินฉัน, และผู้ที่ปฏิเสธคุณปฏิเสธเรา, และผู้ที่ปฏิเสธเราปฏิเสธพระองค์ผู้ทรงใช้เรา " (ลุค 10:16). เพราะคริสคริสตจักรให้อำนาจในการพูดสำหรับพระองค์, คริสเตียนมีภาระผูกพันที่จะปฏิบัติตามคำสั่งของเธอในฐานะที่พวกเขาจะคำสั่งของพระเยซูคริสต์; หรือ, ที่จะนำมันมากขึ้นชัดถ้อยชัดคำ, คำสั่งของคริสตจักร เป็น คำสั่งของพระคริสต์ให้มันเป็นผู้ที่พูดผ่านเธอ.

แม้ว่าระยะเวลาของการเปิดเผยของพระเจ้าจบลงด้วยของอัครสาวกที่ผ่านมาและไม่มีการเปิดเผยใหม่จะได้รับ, จำเป็นที่จะต้องชี้แจงความจริงที่นับถือศาสนาคริสต์ในหน้าของความขัดแย้งยังคงอยู่.1 มันเป็นความจำเป็น, จึง, ที่ผู้มีอำนาจในลำดับชั้นที่จะพูดในพระนามของพระเยซูคริสต์ถูกส่งลงมา. ทำไมพระเยซูจะให้อำนาจนี้เฉพาะกับรุ่นแรกของผู้นำคริสตจักรหลังจากที่ทุกข้อพิพาทรู้คุกคามความสมบูรณ์ของร่างกายของเขาจะเกิดขึ้นตลอดหลายศตวรรษ?

คำถามของศาสนาคริสต์ในท้ายที่สุดทุกคนลงมาถึงเรื่องของผู้มีอำนาจ. เมื่อหนึ่งถึงส้อมศาสนศาสตร์ในถนน, ซึ่งเขาจะได้วางใจที่จะบอกเขาวิธีที่ถูกต้องที่จะไป? ใครมีอำนาจในการประกาศความจริง? โดยไม่คำนึงถึงประเพณีสงฆ์เขาเป็น, คำถามเหล่านี้, เหนือคนอื่น, ต้องตอบในทางที่มั่นใจที่สุด.

  1. สภาวาติกันที่สอง (1965) ระบุไว้อย่างชัดเจน, "เศรษฐกิจที่นับถือศาสนาคริสต์, จึง, เพราะมันคือพันธสัญญาใหม่และชัดเจน, จะไม่ผ่านไป; และไม่มีการเปิดเผยสาธารณะใหม่เป็นที่คาดหวังก่อนที่จะสำแดงรุ่งโรจน์ของพระเจ้าของเรา, พระเยซู (CF. 1 ทิม. 6:14 และติตัส 2:13)" (พระวจนะของพระเจ้า 4; CF. ปุจฉาวิสัชนาของคริสตจักรคาทอลิก 66).