Hè u Papa infallibile?

I cattolici credi chì u papa hè veramente infallibile, ma solu in materia di fede, solu quandu quattru cundizioni assai specifichi sò soddisfatti, è solu perchè hè guidatu da u Spìritu Santu.

U papa hè un omu, è cum'è qualsiasi altru omu, u papa hè un peccatore cadutu. È ancu, cum'è u successore direttu di San Petru, hè guidatu da u Spìritu Santu per evità l'errori in materia di duttrina di a Chiesa. À certi, U papa pò pare chì hà stallatu una barriera per i cattolici chì capiscenu l'Scrittura, o pò ancu pare un tipu di tirannu spirituale, dictant à i cattolici ciò chì deve crede. Capitu bè, però, u papatu hè un rigalu tremendu chì Ghjesù hà datu à a so Chjesa per impediscenu di svià in false interpretazioni di l'Scrittura., è per aiutà à cresce in una relazione più profonda cun ellu.

Ci hè una forte evidenza empirica per sustene ciò chì i cattolici credi nantu à u papa. Fighjemu un ochju …

Legate è sciolte

Probabilmente u passaghju di l'Scrittura più impurtante per capisce u primatu di Petru è l'Infallibilità Papale hè u Vangelu di Matteu 16:17-19. In stu passaghju, cum'è avemu da vede, Petru riceve una autorità d'insignamentu speciale da Ghjesù. Per mette in scena, Ghjesù hà dumandatu à i Dodici Apòstuli chì a ghjente crede ch'ellu hè. Ritornanu una seria di risposte sbagliate. Allora u nostru Signore li dumanda, "Quale dite chì sò?"A stu puntu, l'Apòstulu Simone avanza per parlà in nome di i Dodici, dà a risposta curretta: "Tu sì u Cristu, u Figliolu di u Diu vivu". À questu, Ghjesù risponde:

17 “Benedettu sì, Simon Bar-Jonah! Perchè a carne è u sangue ùn vi hà micca revelatu questu, ma u mo Babbu chì hè in u celu.

18 È vi dicu, tu sì Petru, è nantu à sta petra custruiraghju a mo chjesa, è i putenzi di l'infernu ùn prevaranu micca contru à ellu.

19 Vi daraghju e chjave di u regnu di i celi, è tuttu ciò chì liate nantu à a terra serà ligatu in u celu, è tuttu ciò chì vi sguassate nantu à a terra, serà liberatu in u celu.”

Primu, in versu 17, u Signore benedica Petru, affirmà a so cunniscenza ùn hè micca una materia di intuizione umana, ma di rivelazione divina.

Sicondu, in versu 18, Dà Simonu u so novu nome, Petru, cumpiendu e so parolle à ellu da u Vangelu di Ghjuvanni 1:42. È Ghjesù prumetti di custruisce a so Chjesa nantu à ellu.

Terzu, in versu 19, Ghjesù dà à Petru u rigalu di e chjavi di u regnu di i celi è l'autorità per ligà è sciolga (in lingua rabbinica questu significava pruibisce è permessu), assicurendulu chì e so decisioni terrene seranu sustinute in u celu. Eccu u mutivu di a materia! E cose chì Petru insegna nantu à a terra seranu sustinuti cum'è verità da Diu in u celu. Chjaramente, perchè ellu hè imperfettu è peccatore, Petru deve esse datu una grazia speciale per impediscenu di emette cumandamenti chì sò contru à a vulintà di Diu. Questa grazia speciale hè ciò chì i cattolici chjamanu l'infallibilità papale. Senza ellu, Diu saria in a pusizioni di avè à cunfirmà duttrini falsi cum'è veru-chì, ben intesu, saria una impussibilità cum'è Ellu hè a Verità Stessa (vede Ghjuvanni 14:6). Per dì un altru modu, s'ellu hè pussibile per u capu terrenu di a Chjesa per fà un insegnamentu erroneu ubligatoriu à i fideli, Allora a Chjesa ùn hà micca a stabilità divina chì Ghjesù hà assicuratu quandu ellu hà prumessu chì e porte di l'infernu ùn anu micca prevalutu contru à ella. (Matt. 16:18).¹

Chjavi di u Regnu di u Celu

U simbolicu di e chjavi vene da l'antica usanza da quale u rè hà numinatu u so intendente reale di u regnu in a so assenza è l'hà affidatu i chjavi di e so porte..

In u Libru di u prufeta Isaia, u Signore s'indirizza severamente à l'amministratore di u rè, Shebna, dicendu, "Ti scacciaraghju da u vostru uffiziu, è vi sarà cacciatu da a vostra stazione. … È mi metteraghju [u vostru successore] spalla a chjave di a casa di David; ellu hà da apre, è nimu chjuderà; è ellu chjuderà, è nimu s'aprirà" (22:19, 22; enfasi aghjuntu).²

Ghjesù hè u Rè di i rè, "u santu, u veru, chì hà a chjave di David, chì apre è nimu chjude, chì chjude è nimu apre” (Revelazione 3:7; vede ancu 1:18 è Job 12:14). In Matteu 16:19, Cristu Rè designa Petru per esse u so steward per surveglià a Chjesa, U so regnu nantu à a terra, in a so assenza. Facendu cusì, u Signore ùn rinuncia micca a so autorità suprema, più chè l'antichi monarchi cedevanu i soi à i so stewards.

L'infallibilità di l'insignamentu di Petru, chì si vede in a so cunfessione à Cesarea di Filippu (Matt. 16), hè evidenti à u famosu Cunsigliu di Ghjerusalemme, in quale l'Apòstuli si scontranu per decide se l'aderenza à a Legge Mosaica hè necessaria per a salvezza.

U contu di San Luca, in u Atti di l'Apòstuli, mostra u Spìritu Santu chì parla per mezu di a Chjesa Magisteru (o "ufficiu d'insignamentu")-hè, attraversu l'assemblea di l'Apòstuli (o vescovi) in unione cù Petru (u papa)- per risolve definitivamente sta disputa duttrinale (15:28). In particulare, hè Petru chì risolve a disputa; hè u so discorsu chì finisce u dibattitu (15:7). Benchè San Ghjacumu, cum'è u vescu di Ghjerusalemme, hè datu l'onore di muderà u cunsigliu, hè Petru chì s'indirizza à l'assemblea nantu à a duttrina cù i rimarche finali di Ghjacumu chì cunfirmanu a so struzzione.

 

Quandu si mantene l'infallibilità?

L'insignamentu cattolico nantu à l'infallibilità di u Papa hè spessu malinterpretatu. Per chì una dichjarazione sia qualificata cum'è infallibile, certi criterii deve esse cumpletu. U Papa deve:

1. Intende di parlà cum'è u Pastore di a Chiesa Universale. In cuntrastu, parla abbastanza spessu cum'è un teologu privatu o un vescu ordinariu, cum’è quandu s’indirizza à i pellegrini riuniti in piazza San Petru. In questi casi, l'infallibilità di u Papa ùn entra in ghjocu.
2. Pronuncia nantu à questioni di fede è morale. Dichjarazioni nantu à qualsiasi altru sughjettu (cum'è a pulitica o a scienza) ùn qualificà micca.
3. Intende di rende una decisione irrevocabile chì serà vincolante per tutti i fideli. A creazione di un fast, a pruibizione di un libru, o a censura di un gruppu o individuu particulari, sò tutti esempi di mera azzione disciplinaria, chì sò riversibili è, dunque, micca infallibile.
4. Deve parlà cun piena cunsensu di a vulintà. E parolle pronunziate sottu a forza ùn contanu micca. A so intenzione di parlà infallibile deve esse chjara, sia da u Papa direttamente sia da e circustanze chì circundanu a dichjarazione.

Mentre chì una dichjarazione papale pò risponde à unu o più di sti requisiti, hè necessariu chì tutti i requisiti sò cumpletati per esse cunsideratu infallibile.

Hè Insegnamentu, micca Conducta!

Hè spessu presuntatu erroneamente chì i fallimenti persunali di u Papa spruvà a so infallibilità, ma L'infallibilità hà da fà cù l'insignamentu, micca cunducta. In più, Cumandamentu di Ghjesù per ubbidì à i so intermediari (vede Luke 10:16 è Matteu 18:17) ùn era micca subitu subitu à a so integrità morale (vede Matteu 23:2-3).

In l'Anticu Testamentu, David resta u rè legittimu d'Israele malgradu i so piccati (vede u Secondu Libru di Samuele, 11:1). U so figliolu, Re Salomone, avia settecentu mogli è trècentu cuncubine, è ancu impegnatu in l'idolatria, ma ancu ellu ferma u capu urdinatu di u populu elettu di Diu per quaranta anni (vede u Primu Libru di Re, 11:3, 5, 7, 33, 42). In più, cunzidira i Dodici Apostoli, chì eranu i primi capi di a Chjesa di u Novu Testamentu, è sò stati selezziunati da u Signore stessu!

• Unu l'hà traditu per trenta pezzi d'argentu;
• Tutti, salvu unu, L'abbandunonu in a so ora di più grande bisognu;
• Petru nigatu ch'ellu l'hà ancu cunnisciutu (vede Matteu, 26:20, et al.);
• Ancu dopu à a Resurrezzione, Thomas hà avutu una crisa di fede (vede Ghjuvanni 20:24-25);
• Petru hà dimustratu u fanaticu (vede Galati 2:11-14); è
• Paul ammissu, "Ùn capiscu micca e mo azioni. Perchè ùn aghju micca fà ciò chì vogliu, ma facciu ciò ch'e ùn vogliu micca fà " (Rumani 7:15).

È ANTANTANU, u peccatu di i capi di a Chjesa ùn annulla micca a so autorità, nè in u casu di i papi ùn affetta a so capacità di definisce infalliblemente u dogma. Avemu vistu in i Vangeli, in fattu, chì u suvra prete, Caifa, conserva u rigalu di a prufezia malgradu u so peccatu (vede Ghjuvanni 11:49-52, sottu "Ex Cathedra è Mosè").

A Chjesa ùn ferma micca per via di a santità persunale di i so capi, ma per via di a prumessa di Cristu di mandà u Spìritu Santu per guidàla "in tutta a verità" (Ghjuvanni 16:13).

Chì sò l'argumenti contr'à l'infallibilità papale?

MATTIU 16:23
In i so sforzi per spruvà l'infallibilità papale, i detrattori spessu si riferiscenu Matteu 16:23 in quale Ghjesù rimprovera Petru, dicendu: "Fate daretu à mè, Satanassu! Sò un ostaculu per mè; perchè ùn site micca da u latu di Diu, ma di l'omi". U Signore hà rimproveratu à Petru in questu modu perchè l'Apòstulu, supplicando à Ghjesù per evità a Passione, in effetti s'assumigliava à Satanassu chì avia tentatu Ghjesù à abbandunà a so missione (vede Matteu 4:1, et al.). U rimproveru di u Signore ùn ferisce micca l'infallibilità di Petru, però, dapoi u E parolle di l'Apòstulu custituiscenu un ghjudiziu privatu sbagliatu è micca un insegnamentu dogmaticu.

GALATI 2:11
Un altru passaghju, chì certi crede disproves l'infallibilità di Petru, si trova in u sicondu capitulu di San Paulu Lettera à i Galati, in quale conta u so cunfrontu cù Petru per u rifiutu di l'ultimu di pusà è manghjà cù i cunvertiti gentili (2:11). Tuttavia, perchè u rimproveru di Paul avia da fà cù una falla "di prucedura è micca di duttrina,"L'infallibilità di Petru ùn hè mai statu in discussione (Tertullian, U Demurrer contr'à l'eretiche 23:10).

Qualchidunu misinterprete stu passaghju cum'è prova di l'inferiorità di Petru à Paul. U fattu stessu chì Paul face una tale questione di u so stand up à Petru, però, indique qu'il croyait s'être adressé à un supérieur. Cum'è Sant'Agostino hà osservatu, "Petru hà lasciatu un esempiu à quelli chì sò ghjunti dopu à ellu, chì, s'è in ogni mumentu si devianu da a strada dritta, ùn anu micca da pensà à esse sottumessi à accettà a correzione da quelli chì eranu i so junior " (Lettera à Jerome 82:22; vede ancu San Tumasgiu d'Aquinu, Riassuntu teologicu 2:33:4).

PAPI GATTI
Mentre chì a fallacia persiste in certi circles chì a maiuranza di i papi sò stati grandi peccatori, a verità hè a maiò parte di i successori di Petru sò stati omi di virtù eccezziunale. I critichi l'anu trovu vantaghju, quantunque, per mette in risaltu l'immoralità di uni pochi di papi sopra à a santità di i parechji.

I cattolici ùn anu mai nigatu chì i papi sò esseri umani caduti in bisognu di salvezza cum'è tutti l'altri. Ciò chì i cattolici insistenu, però,- è ciò chì a storia porta - hè chì nisun papa hà mai insignatu ufficialmente l'errore nantu à a fede è a morale, nor contradicted the dogmatic decision of a predecessor or council.

The doctrinal integrity of the Papacy has stood against any and all charges adversaries have raised against it. Each case, when freed from anti-Catholic distortions and taken in the proper historical and theological context, demonstrates the miraculous integrity of Catholic dogma, in spite of the all-too-human nature of the Church’s leaders.³

Ex Cathedra and Moses

When the Pope speaks infallibly, he is said to be speaking ex cathedra, which is Latin for “from the chair.” The concept of a primary seat of authority comes from the Old Testament, in which Moses sat in judgment of the people (vede Esodu 18:13).

Moses’ authority, ancu, was perpetuated through a line of successors (vede Deuteronomiu, 17:8-9; 34:9). In fattu, the Seat of Moses remained active till the time of Christ, as Jesus Himself revealed, dicendu, "I scribi è i Farisei si pusanu nantu à u sediu di Mosè; dunque praticate è osservate ciò chì vi dicenu, ma micca ciò chì facenu; perchè predicanu, ma ùn praticà micca" (vede Matteu 23:1-3).

In u Gospel of Saint John we see a council of the chief priests and Pharisees convening under the authority of the high priest Caiaphas (11:49). At the council, Caiaphas utters the prophecy, “It is expedient for you that one man should die for the people, and that the whole nation should not perish” (11:50). As John notes, Caiaphas “did not say this of his own accord, ma (on account of his) being high priest that year” (11:51).

Cusì, God continued to speak through the successors of Moses (regardless of their piety or wickedness). Peter fulfilled a similar role in the New Covenant, serving as Christ’s earthly representative or vicar through whom God speaks to the people.

Accordingly, many early writings on the Papacy refer to the Mosaic tradition of the singular, authoritative chair. Per esempiu, lu Frammentu Muratorianu, written in Rome around A.D. 170, stati, “Quite recently in our time, … Bishop Pius, sat in the chair of the church of the city of Rome.”

Di listessa manera, Saint Cyprian, the Bishop of Carthage, writing in 251, made reference to this seat of authority (vede Letter to Antonianus 55:8), and sometime before the year 325, an anonymous poet of Gaul declared, “In this chair in which he himself had sat, Petru, In mighty Rome, commanded Linus, the first elected, to sit down” (Pseudo-Tertullian, Poem Against the Marcionites 3:276-277).

Saint Macarius of Egypt (d. ca. 390) hà scrittu: “For of old Moses and Aaron, when this priesthood was theirs, suffered much; and Caiaphas, when he had their chair, persecuted and condemned the Lord. … Afterwards Moses was succeeded by Peter, who had committed to his hands the new Church of Christ, and the true priesthood” (Omelia 26).

Christian Unity

The charism of infallibly in defining doctrine is instrumental to the Pope’s mission to be the visible sign and source of Christian unity.

The Pope’s role of providing doctrinal unity for all believers was indicated by Jesus at the Last Supper when He said to Peter, "Simone, Simone, eccu, Satan demanded to have you, that he might sift you like wheat, but I have prayed for you that your faith may not fail; and when you have turned again, strengthen your brethren” (Luke 22:31-32).

Peter was given the duty of confirming the faith of the others. To enable him to do this, Jesus promised to bestow upon him a faith that would not fail, hè, the gift of infallibility. So it is that those who remain obedient to the Petrine authority have the certainty of knowing they are united in doctrine with the whole Church and ultimately with Christ, the Head of the Church. À l'inverse, those who have detached themselves from this authority—such as lapsed Catholics, the Eastern Orthodox Churches, and the Protestant communities—have suffered ongoing division and strife.⁴

Tend My Sheep

Jesus renewed His commission of Peter as His vicarious shepherd on the shores of the Sea of Galilee in the days following the Resurrection. Quì, Jesus asked him to confirm his love for Him three times, corresponding to Peter’s previous denials (vede Matteu 26:34, et al.).

After each affirmation of love, Jesus commanded him to teach and care for His sheep, dicendu, “Feed my lambs. … Tend my sheep. … Feed my sheep” (Ghjuvanni 21:15, 16, 17). The Lord did not relinquish ownership of the sheep, for He continued to call them His own while entrusting them to Peter.⁵ In order for the Pope to fulfill the office of vicarious shepherd, to ensure Jesus’ sheep are fed the fullness of revealed truth, it is necessary for him to be safeguarded from teaching error. And so he has been for nearly two millennia; and so he shall be till the Lord’s return.